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 本集文章是曾在真佛報香港版刊登過的隨心集和心燈集的內容, 文章境界非凡,用意深遠,歡迎重溫閱讀
  • 三身四智

    佛經中常有三身四智之說。所謂三身,並非有三個原體,皆從自性分化得來。一而二,二而三,祇是一個原體而分三期演變而已。亦即表示修持之過程及其結果。三身者:莊嚴法身,圓滿報身,百千億化身,就叫三身。

    四智是束三身而成。四智之中,有三智是獨立而成,有一智是聯合而成,茲分述如下

    ﹙一﹚成所作智——由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、五識聯合而成,此五識名為入識。將前五識化為所作智,就是將眼見耳聞鼻覺舌知身觸等等事物,皆視為成所作而已。亦即造成此事物係一種偶然之作,一切均無常,不能永久存在,要作如是觀。

    ﹙二﹚妙觀察智——由第六識意識獨立而成。將意識化為妙觀察智,就是將前五識所入一切事物,空虛不執,不起妄念,要作如是觀察,就可免生出求得之慾。

    ﹙三﹚平等性智——由第七識末那識獨立而成。末那識又叫思量識,又叫傳達識。將第七識化為平等性智,就是對于事事物物,不起憎愛之想,一切平等,無分別心。

    ﹙四﹚大圓鏡智——由第八識阿賴耶識﹙又叫含藏識﹚獨立而成。將第八識化為大圓鏡智,就是苟三智均能使到第八識清淨無瑕,明亮無礙。如鏡之境在影現,境去影去,清淨如初,而又圓又大,則能普照一切,易于稽查。

    何以要將八識化為四智呢?因為迷者為識,悟者為智。八識不化,腸牽肚掛,一切煩惱根源總了不得也。

  • 菩提智

    菩提者正覺也。正就是在高無上,不偏不改。覺就是悟澈虛無,破除煩惱諸惑,從而得到大智大慧。是諸菩提智。

    俗人之智慧,係從學習中而得,學一得一,學二得二,故其智慧是有限智慧,且有善亦有惡,因俗智是外求而得,求幾許得幾許。菩提智則是內向而生,由自己心力向內自明,由滅除妄念而生定力,再從定力而悟澈種種大智,因此在心力無妄念,無幻想。故生出智慧是正圓清淨,良知良能,了澈所有,一知全知,永無邊際。

     所謂定力,必須心向內尋,切不可向外而求,向外所得,學一知一,有限無多。向內所得,澈底通透,全知全能。因此聞一法而自悟其餘。此乃各尊者修持必守之一大法門。

    菩提智慧,本來人人都有,自性本來具足,祇因物慾矇蔽而不自覺耳!

    所謂「利慾熾盛,便是火坑;貪愛沉溺,就是苦海。一念清淨,火焰自熄;一念警覺,船登彼岸。」所以思想清淨,可見菩提。

    清淨之外,更要心平。心平之法,處順境而不喜,處逆境而不憂;得不喜,失不悲。心平無浪,彼岸可登矣。

    既有菩提,就可很快有薩埵之力。菩提就是覺己,薩埵就是覺人。徒具菩提之智,而無薩埵之心,仍未能成正果。兩者俱足,中乘之上,已成菩薩之身,進而可修上乘之佛。學佛門徑,於此可見梗概也。此又可須尋門問師,自耗時間哉!

  • 頓悟

     學佛人都希望達到最終目的——解脫。達到解脫 的捷徑,就是頓悟。

    頓悟,頓除妄念;悟者,悟見自性。這就叫頓悟。修頓悟之法,必須從根本做起。何謂根本?心楞伽經有云:「心生則法生,心滅則法滅。」又維摩經云:「欲求淨土,必先淨心。」由此可知,心即根本。因為心寂則神寂,心亂則神亂。因此,從根本修起,乃是一定之路。佛經有云:「聖者求心不求佛,愚人求佛不求心。」有此顯明道理,修持顯不能外求。祇從內觀覺,萬事可決也。

    至於如何從根本修?應從禪定修起。禪就是妄念不生,定就是坐見自性。所謂坐見自性,就是對境無心,八風不動。何謂對境無心呢?就是面對任何境界而無動於中,不生好醜美惡之念,不起分別之心,故能不生妄念。又何謂八風呢?利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂謂之八風。有定力的人就是遇著八風之吹,心亦寂然不動。八風不動,雖屬凡夫,可登佛籙。

    禪定中,定字之修又從何入手?金剛經有「應無所住而生其心」之一句,所謂心無所住,不住一切之謂,又即住無住處。何謂無住處?即不住有無,不住中間,不住善惡,不住一切。這個住處,就是心之住處,亦即所謂不住心。不住心者,不停於任何色相,不執於有無,不執於來去,就叫不住心。亦稱佛心。其心不青不黃,不赤不紫;不大不小,不長不短,湛然長寂,不起微波,此乃本心。頓悟入門,就是去修此不住之心。頓悟法以無念為宗,以妄念不起為旨,以清淨為體,以智為用。

    無念者,無邪念之謂。邪念就是有無之念,善惡存有之念。亦即見相有相,見色有色,謂之邪念。正念則見相無相,見無所見。即雖見其相不作相想。等於見其有不作其有想,又等於見也好,不見也好;有也好,無也好,對於此相,不留一點痕,亦不分別取捨、苦樂、美惡、憎愛、怨親,絕不有此種種念頭,就是正念。譬如本心如鏡,鏡內空空如也,不著一相。但有時色相照入,祇見其相,鏡中雖有相,但相去影去,不留鏡中。雖經色色相相,不斷照入,但亦不斷消滅,始終不染著於鏡中,此為無念。務以此為宗。

    何謂妄念不起?妄念者,不可得而求得,明知無而想有,明知苦而以為樂。此皆為妄念。總之,人不能無念,但不可起妄念。以此為旨。

    何謂清淨?心無所染,無有纖塵,湛然常寂,無牽無掛,無善無惡,此之所謂清淨心。

    何謂以智為用?所謂智,就是二空性。二空就是無愛無憎,既空愛又空憎;無美無惡,既無美又無惡,兩者皆空。亦即是無分別心。務以此為用。

    宗、旨、體、用、已明,頓悟便可入門。

    佛祖有一句偈:「覺諸相空,心中無念,念生則覺,覺之則無。修行妙法,至此可以。」細味此偈,必有所悟。

  • 住是停留不動,留而不捨。解深一層就是愛戀。例如路上看見一片美麗風景,自然腳步放慢,甚或停步觀賞。此因對風景有愛戀之心,有不肯捨去之念,才會住步。所謂「生心則住」。生心者,生慾心,生想得之心。

    學佛要修不住心,所謂「對境心不起,菩提自裡來。」初基人士對境心不起,實在難以做到。所以修持之法,就是任從心起,但不留影跡。能夠做到不留影跡,就算起念也無礙於修持。譬如一個明鏡,外像相對,則鏡中有像。萬像相對,則鏡中有萬像。但是像去則鏡空,永不留痕,如此於鏡何礙?鏡者心也,像者境也。因此,任境生心,生心不住,亦可無礙。

    人心是容不得纖微塵埃,些少思維,半點情欲,亦會將自性矇蔽。猶如明鏡之不能染纖塵。生心不住,則心清理明,如明鏡之常寂不動,可普照一切也。

  • 隨緣

    緣,外界事物與自體感觸,就叫緣。亦可說未有預約而巧合相逢,就叫緣。其中暗藏有因果成份,果熟便成了緣,而不期而遇。因此遇著這種緣時,就隨之而行,叫隨緣。隨緣祇是自體隨緣而動,而心性不動。亦即是體動心不動,相動性不移,祇要不動心,則有何礙?

    居士修持之真諦為隨緣,能夠隨緣,則處富貴不起歡念,處貧窮不生怨心。見境就境,過後無影,做完不留在心,一切不拘不泥,總要過後不留在念,亦不故意為之。如此修持,甚合居士所用也。

  • 妄想與真如

    未開悟的人,一動一想都是妄想;已開悟的人,一動一想都是真如。因為未開悟的,一切著念都是有相。此念一滅,彼念又生。念念有形執相,物物分類求精。得之則可,求不得便入苦海,即使求得,而又要求精。如此,煩惱因之而生,便成妄想妄念。反之,雖同一個人,因已開悟了,就前後不同。能開悟的,一動一念,都已脫離形相,萍果也好,橙也好,根本不著相,祇求得之即食,不計精粗。既來則安,既去則了,不再求有,此為真如。

    學佛志在悟道,假如不悟就等如未學。我們須知未悟之時好像盲人,無所視,無所知。身在深山大谷,還以為是在高樓大廈,一切祇憑忖摩。雖然有人引導他坐上大殿來,因他目不能見,自以為空洞原野,不願居住。反而走到廁所裡,以為這是舒服地方,甘之無怨。尚有未悟者,空空虛虛,無所憑依,身自何來,將從何去?茫然不知。盲目盲心,苦上加苦。任你如何開示,如何提點,都不能領悟。在開眼者見之,真有悲從中來,憫之唯恐未切也。

    悟與未悟,相差甚遠,等於開眼與盲眼。盲眼者,務必尋求開眼方法。而開眼者,因以前在未悟之時,亦與此輩盲人之遭遇相同,有此同經同過之處,自然會發出共鳴之同情心去拯救那此未悟之眾。所以佛有慈悲之心,就本於此。

    學佛者,在尚未澈悟之前,有所動,有所念,最緊要就是在動念之先,一定要記得「我是佛徒」,有此一偈在心,時刻不忘。則妄念亦可變真如。

  • 四諦法

    佛祖最初度人,就是用四諦法。苦諦、集諦、滅諦、道諦,就是四諦。

    苦諦——人生八苦,生、老、病、死之外,還有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾等共為八苦。﹙五陰熾就是精力過剩,終日苦思,火氣衝天,無所發洩。﹚為人知苦,就可以決心去了生死。

    集諦——苦之來源,必有集起原因,故名集諦。苦是迷的果,集是迷的因。前世所作所為,今生要償報。前世之惑和業就是造成今世苦果之原因。欲了苦果,須斷我想及貪嗔痴種種煩惱所招集的苦因。

     滅諦——滅就是消滅,消滅今生所受各苦,許多人以為一死便可了事。殊不知今生雖死,眼前的苦可以暫時免受,但來世又要輪迴,又要繼續受苦,豈不是多此一舉?因此要了生死,才是澈底辦法,才可以滅苦。所以滅是悟的果。

    道諦——如何能滅苦?就要憑道諦,道是通

    達涅槃之道,亦即佛法。從佛所說,依佛所行,聞佛所敬,不苟不懈,此謂道諦。因此道是悟的因。

    四諦的要義,就是世間一切苦,不是注定,而是基於業因。人生苦痛的根源,因我想及貪嗔痴三毒而作業生煩惱。所以欲除苦痛,不得不斷煩惱。為斷煩惱,不得不修道。此乃佛學之基本修行教法也。

  • 三藏

    三藏就是指【經】、【律】、【論】而言;【經】者,乃佛所言,表達其成佛經過,故曰經。

    【論】就是學佛人士各善知識在研究佛學時,一般心得和一種意見,故曰論。

    【律】就是佛門規矩,又叫戒律,為佛徒必定之規則,合而稱為三藏。

    唐玄奘又叫唐三藏,就是說他能通經、律、論的意思。

    至於何以稱為【藏】?因為古代之經文,是刻在石上,而集合起來,藏於石窟之中,故曰藏。

  • 三學兼修

    何謂三學?即戒、定、慧。何以又說兼修?因為此三學有連環性。凡人能持戒,則人性不渙,自然可定。人在定中,心清慮靜,智慧當然可生。故三學應同修,方可有成。

    所謂戒,就是持戒。不必一定從宗門中去持足十戒,如能將三毒戒持得,亦可入定。學佛初基,持戒每難攝心,常在不自覺中,又破了戒。若能記得「我是佛徒」的一句偈,凡想凡做之前,一定要想一想「我是佛徒」,那麼還敢作惡事嗎?還敢不守戒嗎?戒字既得,必能入定。

    定字作何解釋?如何去修?定有正偏二種。心不著相,身坐何處心止於何處,不動一念。就是偏的一種修法。從動中去入定,不要凍結了自己一種活力而去修定,就叫正定。譬如色情是佛徒應戒之事,如果完全避見色情,不著一眼,當然可以定。但這是強制的定,真正的修法是從色情中打滾而不為所動,這才是正定。既定則慧必生。

    慧是智慧,修慧應從智修起。智慧兩全,才是真慧。智慧從外所學,慧是由心而生。如此,就叫三學兼修。

  • 一參備具

    參是誠心誠意之謂,參拜就是專心專意去拜。所以參拜先要靜心,停止一切思維,誠心誠意觀想要拜的幻像,心中祇有此一幻像,然後屈膝下拜,如此方能算得參拜。

    一參備具之參字,亦作誠心誠意之解。一參者就是在學佛時期祇要一個參字,亦即所謂一條心。既然一條心去學佛,何以又有備具二字?就因為參字是經歷數個階段。參之係法,係要由多心而轉入少心,由少心而轉入一心,由一心而到了心,分幾個階段。所謂備具者指此。

    初學參禪,先要免除多心。任何環境任何地方都可以行事,不必多心選擇,更不必選何法門。由多心變為少心,少心就是隨緣見機,無分軒輊。再由少心而達到一心,一心者專心之謂。並不作他想,除依照佛法去修行外,並無第二條心。到了一心境界,已算得入參,但尤以為未足,大乘法中,要達到了心。一心仍然是有,了心才算得無。如此,就可稱一參備具。

    至於怎樣去修?從那一法門去實踐?又是「我是佛徒」,念此一偈,自然可行。因為常念此偈,自然要作佛徒行徑,一有邪思,立刻念起「我是佛徒」,便可從善如流。久而久之,習慣成了自然,便無參不透,無定不入。勉之!勉之!

  • 妙有與真空

    初學佛學,教人要空,要四大皆空。但步入中乘學說,又教人不可執空,不可執法。表面看來,似乎有前後矛盾之處。因為初基初乘,不能不以空字灌輸方可靜其心。又因為初乘學者不能做到一個放字,亦即放得下之放。五蘊六慾常縈於心,住而不放,其心必生。故以空字來感召。但到了中乘,此時一切近空,再深修之時,心存空甚,便有阻礙。因此便要不執空。所謂空而不空,就叫妙有。

    何謂空而不空?首先抱定萬物皆空之基本念頭,但不必去避空。立心去避免空字,便成了執著。譬如:有食物在前叫我去食,我照食可也。但心中不存再食,不為其味所誘,不為其名所累,如此叫做不住心。有也好,無也好,總之全無印像在心,食過便了,如此這般,就叫妙有。

    何以中乘學者,要取妙有而而不執空?此無他,無所縈於心,無所繫於意。因為一執空,便處處叫空,時時縈繫於心,有時欲空不能空,便犯了嗔恚之弊,不如妙有之無所動於心也。例如抱著妙有之心情去玩牌,身心一定得益;抱著必得之心情去賭博,就有煩惱。此理甚明。

    什麼叫真空?有而不有,就叫真空,真真正正做到空字,就要雖有而不有,即是心內不存有無二字,如此心無掛礙,始為真空。

  • 知空不著空

    大乘論有兩句諦:「菩提非智,煩惱非惑。」此二句諦看起來與初基的見解似乎有些相反。菩提明明是一種智慧,煩惱明明是一種惑見,何以說非智非惑?此無他,修到大乘境界,根本無智無惑,亦即不存彼此,不別善惡。倘若別智別惑,則是有漏有為,仍然斷不了分別之心。所以龍樹佛祖特說此諦,以斷中道中分別之念。所以法門不能固守。初基的祇知空門,固守空門,就以為是佛門中人,以為就可以得到究竟。須知知空不著空,方能達化。欲入化境,必靠金剛三昧。

    金剛者,最堅最實,如金如剛,能破一切而本身無損,故曰金剛。其意就是無所執,無所別,空空不記空,不記便不住,就叫金剛三昧。

    金剛之形像,初闊、尾闊、中間狹,如葫蘆一樣。何以故?所謂初闊,就是入門易。因其初門闊,可以任由多攜幾件包袱亦可容身。如執空執有等滿身包袱,都可以入得門口。任行至中途,則甚狹窄。非要把身上包袱完全放清,就不能過此一關。但尾闊又如何?如果你能過得中狹界,經已身上一無所有,加以尾闊就更得到空蕩真如之妙處矣。

  • 方便法門

    學佛是最容易不過的,所謂佛法,就是佛陀所說所做的事,由佛大弟子紀錄下來,我們依著他所說的去做,如此簡單,便叫做學佛。

    佛經有說:「歸元無二法,方便有多門。」欲求反璞歸真,祇有依照佛說去做的一個方法,此外並無他法。

    但是如何實踐?那就方便有多門了!譬如由香港過九龍,可以乘搭中環或灣仔的過海船,亦可搭車走隧道。總之異途同歸,不分先後。各路之人不可說誰快誰慢,亦不可說搭船笨搭車精,等於佛教宗門各有各的成就。總求得到歸元之法,便是同等成就。

    有些人以為工作繁忙,不能學佛。試看六祖,斬柴舂米,日以繼夜,一樣學佛。又有以為要有巍峨堂宇,凜凜佛像,方易修持。此乃自入迷途,不足為訓。總之,任何法門,祇求方便。

    法門有八萬四千個,個個法門都可以令你成佛,在這許多法門中,到底走那一個才合呢?這就要依你自己個性、環境、能力,量時量力,配合那一法門是你方便走的,你就去專修這個法門,堅定不渝,必有成就。

    最重要就是行,你若果不實行,就算是最短捷徑,亦行不到。

    最終,學佛貴求「實踐」而已。

  • 大乘四德

    大乘四德,就是「常、樂、我、淨。」根據涅槃經的解釋:不遷名常,安穩名樂,自在名我,無我名淨。再從燃燈錄之解釋:常者就是涅槃之體,恆而不變,無有生滅,運化常用而不絕,就叫做常。與涅槃經所云不遷,同一解釋。

    信士到了大乘之時,當然免去遷移流轉,永恆不變。與初基者不同,就是此一點。大凡人的任何事物,總逃不了遷移流轉,日日變化。無常經之「紅顏變白髮,富貴變貧賤」。就是指此。因此小乘中不能打破生滅,一有生滅,自然要遷移。沒有遷移,怎能生滅?到了大乘,已經無有生滅。因此可以稱得永恆,永恆就是常。

    樂就是涅槃之體永寂而安,所為適心,未嘗有礙。意思就是說,人到了大乘,涅槃之體經已休止永寂。寂就是指一切思維妄念,完全寂然不動,如此大明鏡智必顯,故所作所為,都是適其心而無所礙。便叫樂。

    我者,自實之名,自在之體。我不過是一個名稱為眾生服務之一種體素,而其名為我。但應有自在之性,乃得稱我。

     淨,就是除去一切污垢,隨緣共處而不染謂之淨。一個人很難不近污穢,不近邪惡,但能夠隨緣共處而不為所染,就是淨。

  • 無為

    佛法中有一句偈:「無為而有成」。初基者每多誤會,為什麼不做而能有成?其實此一為字,不作動詞用,應作目的解,就是不為自己而幹之事,就叫無為。

    照佛說來研究,佛法中一切祈求福田之事,不能私自求得,一切祇許以眾生為前提,求眾生得福。自己亦是眾生之一,當能佔得一份光而已。若祇求自己得福,當然不能有成。觀乎此,無為而有成之一句偈,可思過半矣。

    無為二字,就是作無我解,而且無為比無我更深一層,更積極一點。因為無我是不作私人想,不為自己利益想。而無為不獨不作自己想,更要為別人而工作,是否更深更積極呢?

  • 化境

    大乘論中,有二句偈:「空而不空,謂之真空;法而不法,謂之正法。」

    初基者,以為能知空知法,固執一法以求究竟,固執一空以為得道。此皆未入化境,因為佛法如鐵碗磨砂,必要研,愈研愈得精細,不研始終為砂而已。故研究佛法,決不能執一不變,持一不研,否則難入化境也。

    如何能達化境?心平二字是良方。何謂心平?心平者,心內一切平等,不分貴賤,不問精粗,自無得心,便可入化。

    六祖有「心平何勞持戒」之偈。試想,持戒是佛門第一要事,何以祇要心平,就連持戒都可以不理?此即化境。因為祇能持戒不能心平,則持戒亦不能成佛,心平而不持戒,亦可得道。嚴格來說,如能心平,的而且確不必持戒,因為持戒之目的是使你心平,既能心平,那又何用去戒?「佛法不是佛法」,就作此解。如果不化,以為持戒不可缺少,祇知死守持戒一關,寸步不行,則僅止於此而已。

  • 願力與業力

    俗語有云:「道高一尺,魔高一丈。」如此,豈不是道不如魔?照佛學之解釋,此乃願力與業力之爭持而已。因為人心不堅,願是出於己心,當然會臨機生變;而業力乃出於夙世,前緣既定,自無改變之理。所以一為有變,一為無變,當以無變為堅。所以業力勝願力。雖然,亦有虔誠發願者,有不變之心,則業力亦莫奈何也。

    或有人以為道為正,魔為邪,邪當不能勝正,何以居然道為魔弄?此則未免過於執法,其實道也魔也,皆為心聲,原出於心,善歹不同而已。因為魔乃破壞,道乃建設。試看拆屋容易抑建屋容易?就明白一切了。

  • 與水為緣

    水在表面看來,似乎柔弱不堪,而個性又能遷就一切,置於圓則圓,置於方則方,任人安排。因此人皆以其為弱質。殊不知水之潛質,有無窮之力量。一江之水,能浮載萬噸之船;一鍊之水,涓涓而下,石為之穿。此又豈弱質耶?而水之為物,能救人能殺人,其能轉性甚高,佛國中奉水為師者甚眾,施法而靠水者亦比比皆是。觀世音、大勢至之楊枝甘露,亦用冷泉,可見水之難能可貴。

    佛國以水為師之意義,亦不過因水之柔,因水之力,所謂潛力,見而不見,用之則出。

    再以淨土之淨字去看,從水從爭,爭者搏也,凡物能經過水之搏,水之研,則萬污可除,可變為淨,水之潛力可見矣。

    佛徒應與水為緣,從而效之,方圓由人可也。

  • 光是黑之反面,任何黑暗,給光一照,就立刻消除,故人皆喜光,就花草樹木,若無陽光,亦不能生長。有成就之佛徒,身首有佛光發出,此亦光之所以為貴。

    光之本身,如如若佛法,既不能觸,亦不能留,其產生係從他身所得,而不是本身所生。例如月亮,月本無光,係從他身反射而得。但首先條件必須本身具有清明淨潔之本體,然後才有反映之資格,非任何物體能有此優越條件。如鏡可產生光線,可照耀任何角落。但以他物向著太陽,就不能有光發出。因鏡有淨潔純清之本體,故能反照而發光。佛徒之有佛光,亦此理也。

    佛徒之有佛光者,就是由佛身反射而來,但亦必需其本人具有純潔清淨之心去向佛,然後始得有佛光發出。因此,第一要有淨心,第二要有心向佛,始可得光。如雖有明鏡而不向太陽,何來發光?學佛者之要淨心而又常近佛,明矣。

  • 許多人得怕冷,所謂冷氣迫人。但佛家對於冷字,就覺得得矜貴,「心如止水,意若寒冰」。就是小乘之最終功課——靜心止念。

    水本來是最活動的,其動力之發揮,可以摧枯折朽,攻堅破固。可是遇冷之後,就靜止而成冰。但是不可不知,冰遇熱亦可還原為水。此即暗示魔障煩惱,雖然在靜心之時,可以冷藏不動,假使稍有不察,慾念再燃,魔障立可復活。因此,意若寒冰,更比心如止水為重要。

    佛徒修持,能達到修心養性之境界時,便要認真珍惜成果,要百尺竿頭更進一步,繼續精進去修攝心之法,才不致前功盡廢。

  • 學佛不外是求道,求一條直通佛國之道路。所以佛法不能祇憑領略,知而不行,等於不知,絕對不能到達佛國。例如知道怎樣可以消除煩惱,怎樣可以去了業障。但決不能以一個知字,就可以把煩惱和業障去掉。一定要行,始可收效。否則僅以佛徒二字而終其身,白白又耗了一次人身機會。需知人身難得,下一世能否再有機會去修行,尚在未知之數。

    導師祇能指導正途,而不能駝著你行。既知其道,一定要自己開步走,依路而行,此乃必然之理。縱使能行,亦未必一定成功。原因是佛道亦有歧途,當走到分岔路口時,或受道外幻影所誘,就會誤入歧途。因此行的時候,必要一心一意,步步生機,眼眼向前,心心相扣,始能行不差,踏不錯,終可達到佛國也。

  • 彼岸與此岸

    佛經中,波羅蜜多之意義,就是到彼岸。煩惱世界是此岸,學佛不外想消滅煩惱根原,而到達彼岸。彼岸是究竟槃。所謂彼岸此岸,都是假想的,虛設的。有些人以為彼岸就是對岸,抵達彼岸就認為是乘船過海一般的去到對岸。假使如此想法,就不能謂之明白真意。有一句叫「回頭是岸」,既然回頭,那當然是此岸,何以又教人抵達彼岸?此一問題,每令初基者有所迷惑。需知佛法中無男無女,無人無我,無彼無此,又何得有彼岸此岸之別?由此可見,岸此彼岸係一種假託之詞,萬勿執著。然則到底佛經中之彼岸,在於何處?怎樣才能到達?世尊初時也執迷於彼岸,後來才得到悟道。

    原來彼岸此岸,不離方寸,彼岸此岸就在眼前。所謂學佛求法,簡單非常,一念識得,不需外求,百千三昧,不離方寸。所謂方寸者,心也。當時世尊也有誤會,以為方寸之外,尚有三昧,拼命去求,六年苦修,骨廋如柴,仍不肯信自己方寸,仍以為方寸之外有千百萬法門,遂致南轅北轍,愈走愈遠。後來見星曜之光,突然領悟,認定方寸之外並無三昧。從此教人尋求本性。本性既得,再求本知本能。因此,心外無法,何需去求?故般若波羅蜜多而稱心經,不外叫人以自己智慧去彼岸之謂。

  • 去佛不遠

    佛是住在極樂,根據阿彌陀經所說,距此十億八千萬里。祇憑這個數字看來,可知佛離我們是多麼遙遠。但何以經書又謂有善根的人,去佛不遠?其實這個遠字是假體實例,在事體而言,是十億八千萬里;在心境而言,就不同說法,心境一專一誠,就可以轉瞬即達。憶佛念佛,佛就可以立刻在你跟前,此就是互念相親的道理。孫悟空一個跟斗,可以打到十萬八千里,此亦是心境奔馳,並非實體奔馳也。

    由此可知,專心誠意,就不管十億百億里路之遙,亦如近在眼前,學佛者,若將所學祇當一種課本研究,祇求一個知字,總不肯去行。則不但談不到專誠,更談不到精進。如此一來,去佛確遠也。

  • 佛以蓮花為座,到底何故?因為

    ﹙一﹚蓮之品質清高,出污泥而不染。所謂雖處娑婆而不受慾塵所染。

    ﹙二﹚中通外直,有智慧的性,有正直的心腸。

    ﹙三﹚不蔓不枝,就是無是非妄想,修行路途直上雲霄,無枝無節,不入歧途。

    此外,蓮與佛理,多有相同。蓮根清淨,雖在土而不入土,不留戀本生,合乎佛理。又蓮,花後成蓬,子居蓬內,各佔一靜室,在靜室中苦心修煉﹙蓮心苦﹚。而最有佛味者,蓮雖有子,而子不繁殖,表示不生。蓮根雖藏土中,久埋不壞,表示不滅。又蓮與根與莖,都有絲連,所謂蓮花梗斷亦有絲連,此表示不忘本,不離宗。此乃佛律。

    有此種種,蓮座之義,可以明矣。

  • 如來

    佛號稱如來。如如者空虛無礙也。如來就是指人之一生不知所自來,到底從何處來?誰也不能答出。又所謂如如其來,如如其去。即不知所來,亦不知所去。因此佛家道理,既然認為人之來,不知其處。但去就要有一定地方。所謂修持,以小乘之法,不外乎修在世之方便,免除煩惱。到了大乘境界,就是修往生之事。因此佛徒可以說得是如如其來,靜靜而修。可以說得是去而知其地,此地就是佛國淨土。

    又信佛之人叫做皈依。依就是依照佛祖所行過之路去走,依照佛祖所說過之話去做。皈即是歸,歸宿之謂。一個人既然如如其來,就不要如如其去,而無棲止之所,而不能向無所知之前路而行。應該知到歸宿之地,有目的地而去。試想世人無家可歸之慘狀,無地可宿之彷徨。因此未雨綢繆,而求歸所。「如來非實體」之一句偈,並非指佛祖而言,而是指人之究竟而言,明矣。

  • 十波羅蜜

    修大乘法者,需實修十波羅蜜為成就之途。波羅蜜為梵語,意即到彼岸。十波羅蜜為通往佛國之捷徑。茲概述如次:

    ﹙一﹚布施——以己財物分給與人,謂之布施。布施不限於布施財帛,更需佈施法力﹙說法﹚,布施有情﹙予人以同情心﹚,其功德甚大。

    ﹙二﹚持戒——受持戒律永不觸犯,謂之持戒。戒之意義是防止作惡,積極行善。如應行善而不行,是犯不行善之戒。

    ﹙三﹚忍辱——內心能忍受外來之侮辱及惱害而不生恚恨,謂之忍辱。忍辱亦求避免犯嗔而已。小不忍則動怒,動怒犯嗔。因此在任何受辱之下,祇許閉其眼耳,靜其心靈,則可渡此一關也。

    ﹙四﹚精進——即勤進不懈。亦即求成之誠,不以成為滿意,成上了成,才得有契禪機。

    ﹙五﹚禪定——亦稱靜慮。一心不動,萬念不起,謂之禪定。此亦不過攝心之法,因此不必計較於定時定地,心亂即修。

    ﹙六﹚智慧——通曉一切諸法為智,斷惑證理為慧。以明智破諸惑念,謂之智慧。智慧所以度愚痴,無智慧不能證空明理。

    ﹙七﹚慈——給人快樂,恕人之過不起害念,謂之慈。

    ﹙八﹚悲——為人拔苦,謂之悲。悲即同情心,他人之苦,即等於自己之苦。等同身受,為他拔除。

    ﹙九﹚方便——予人以便利,有時知其不可為,而善言勸解之,亦是方便一門。

    ﹙十﹚不退——勇猛加行,策勵身心,永不退轉,即所謂大雄。

    學佛者,能依十波羅蜜修持,當能脫離生死苦海而度究竟涅槃之彼岸也。

  • 佛法之因果連環性

    佛法所說一切,都有聯繫的關係。一般人祇知道是因果,但因果亦有連環性之存在。譬如佛學教人要了無明,滅惑念,然後可以消除煩惱。這是從因及果的想法。假使我心裡能夠拼除煩惱,就自然而然,無明一定了,惑念一定除,這是從果溯因的想法,亦可稱為因果連環性。

    學佛不像其他學術,學佛沒有階段之限制,不必從小學而中學而大學。你可以忘去自己初基,頓悟起來,可達大乘境界。問題是你肯不肯去精進,能不能去領悟,否則談不到究竟。好像除三毒,盡人皆知是佛學必修之門,如果你心地光明根本沒有此三毒之存在,那麼又何必費時失事去多行一步呢?所以佛學是廣大的,寬闊的。也不是限於儀式的。日日誦經是限制妄念叢生之人好去控制自己的惑念,以淨其心。但如果你能做到心無宿物之時,縱使身不坐禪,心仍清淨。那又何必斤斤於誦經坐禪呢?六祖無時無刻不在樁米,又有何時間去參禪坐佛,而一悟之下,便可成佛。就是一個例。

    佛學連環性中,尚有一點講及身在佛,心不在境,在境生境,生境則生心。所以學佛要抱著祇問耕耘,不問收獲之心情,勤力去做便得。切不可做一日和尚問一日前程,則生境生心,阻礙前進。例如常問我有無進步?我修持幾年有無功效?存此一心,便惹起了生境生心之弊。又如問我之修持,方法有無錯誤?需知佛法是一面大圓鏡,左推亦合,右移亦無不可。祇要重心不變,便無大礙。以前有一丫環學主婦念經而不識字,求教於廚娘,廚娘與她開玩笑,因其手中正在切蘿蔔,遂以切蘿蔔三字作為經文以哄之。而此丫環誠心一片,以切蘿蔔三字長誦而成佛。此又是一例。

    總之,明白佛學之連環性,就不必拘泥於階段。因果有時亦可以由果而因,不一定有因然後有果。此句話,望細味之,也許有頓悟之效。

  • 涅槃與了生死

    涅就是不生,槃就是不滅。涅槃之意義,就是不生不滅。

    有人以為一個佛徒死了,就叫涅槃。其實不然,所謂不生不滅,非有道行有功德而深明佛理者不能達到。而且涅槃亦非生時可能決定,一定要到中有時期,以自己之定力願力,去制止業力之牽引,能閉胎門,方可達到。故涅槃並非普通佛子所能得到。但佛徒起碼應該達到「了生死」之一地步。

    了生死者,就是了了分明生從何來;了了分明死從何去。世人誤解了生死是了卻生死,不生不死。此乃誤會,實與涅槃有別。

    生從何來?生從慾來,人乃慾身所成,故所謂無慾不成俗。至於死從何去?則一定要自己主宰。即使不能逃避胎門,亦要有自己選擇機會。甚而投身為人,亦有選擇來生父母之權力。此乃謂之了生死。

    如何能達到了生死之地步?就是要趁有生之日,深研佛理,精進修持。佛理貫通,則性定心明。等到了辭世時就能自作主宰而得解脫矣。

  • 了生死

    了生死者,就是了了分明生從何來?了了分明死從何去?

    生從何來?生從慾來。人乃慾身所成,故有所謂「無慾不成俗」之說。

    至於死從何去?則一定要自己主宰。首求不入輪迴,不再受生。如不能逃避輪迴,則要自己選擇再投生人道,選擇生於有佛法可聞之世界,選擇積善之家,選擇來生父母。如此則可望在來世再勤修佛法,此乃謂之了生死。

    世人欲不入輪迴,必先斷除見思二惑,使內無執著,外無執相,空其所空,不著不執。然後始能順理成章,在中陰身之階段逃避輪迴。所謂空其所空,忘其有相,以空應空,以無應無,方能將自性尋回,來去自由,不執不破。

    語云:「來者自來,去者自去,無相無執,心無宿物,自可如如。」如此就能逃出輪迴之一關。苟無此成就,則難成正果。死後必再在三界中輪迴受生。

  • 中陰身

    人死後,因生前所作之善業或惡業,在第八識(阿賴耶識)中,依其業力之牽引,又再在六道中輪迴受生。在死後至受生前之一階段,就叫中陰身。

    中陰身分三個時期:(一)終命中有,(二)實相中有,三)投胎中有。

     (一)終命中有:一個人在臨終之一剎那,就叫「終命中有」。此時神魂飄蕩,不由自主,五官似閉塞,不聞不見。但又非失去知覺,似知而不知,似覺而不覺。在靜靜感覺中,身體如浸在冷水內,又如自身為水所溶解,但並不覺痛苦。

    此時好像空無所有,而感覺風力很大,吹著自己忽東忽西,忽上忽落,雖出盡氣力亦不能把持。如是者經過三日,忽見一人,十足自己一樣,臥在床上,然後始知自己辭世,耳畔亦聞哭聲。此時意欲還陽,但不可能。在惶惑中又過四日,合共七天,忽見諸神諸怪,都來向自己出現。此時巳到「實相中有」。

     (二)實相中有:在實相中有時期,切要注意,所有善相化身,惡相化身,甚而冥王夜差,地獄刑具等審判形象,一切皆是化相,勿當其有,勿生恐怖。一心觀想任何一佛,絲毫不可放鬆,發揮自己定力。

    因為在實相中有時,一切化相,並非諸神諸尊之化相,乃是本人自心唯識之幻化,一切都是幻相。明白其中究竟,當可不生恐怖,有助定力之產生。在忑時期最難支持者,就是審判。所謂審判,在表面則是冥王之審判,其實就是自我審判,唯識之審判。生前善惡,無一漏網,而自己審自己,最公平最清楚。

    如果生前作惡,到了此時,自生於心,所謂問心有愧,如何能支持自己不恐怖?此時唯有應自知其過,立願悔改,刑具在前,如看不見,勿生恐怖。一心觀想諸佛,自能出此審判之魔境。

    審判過後,有善相諸尊,惡相諸尊向你招引,或作獸身,或作怒容,更有作恐怖現相來接引亡者。此時你如果智力定足,不生疑慮,奔向强光,便可得度。如定力不足,業力深重者,見光生畏,不肯投入。反而歡喜暗處。如是誤投,必再輪迴。此時已到「投胎中有」。

    (三)投胎中有:在七七四十九日過後,如未得度,必須入胎。此時要懂得「閉胎門」之法。在將入胎時,必先見有雙身佛相,作男女交合狀。此時偶一動念,便即入胎。所以人乃慾身所成,就是此理。

    生從何來?乃由慾來,當可了了。故一見雙身佛相,切不可動念,更不可生瞋。衹要明白此乃幻相,一心觀想任何一佛,或觀想觀自在菩薩,則胎門必閉,可以得度而不入輪迴。萬一在緊急關頭,身已入胎,則輪迴難免。

    此時惟有施行「擇胎法」。因既定輪迴,必須投胎,衹有選擇來生父母,避免投入其他惡道。擇胎之法,必先明白各道種種境象,然後才能擇道而行。但最主要者,心中時時觀想佛尊,方有定力去選擇也。

  • 六道境像

    人死之後,如中陰身得不到超度,往生西方,則依業力,進入六道輪迴之中。此時明白六道境相,還可選擇人道投生,切忌投其他五道之中。

    六道之境象,概如下述:

    (一)   前面現有金殿,鮮花如錦,微香入鼻,此乃天道。此間不知佛法,福報一盡又要輪迴,不能長享,不可投入。

    (二)   如現森林密怖,眾人來往跳走不休,此乃阿修羅道。不可投入。

    (三)  忽現山嚴洞穴,黑暗無光,此乃地獄道。萬勿投入。

    (四)  或現荒涼平原,罕有人跡,草枯木落,此乃餓鬼道,更不可投入。

        (五) 如見嚴谷深幽,如煙如霧,眾人所穿,盡皆美麗非常,裝朿入時,此乃畜生道,又不可投入。

    (六) 若見房屋櫛比,道路整齊,人畜怡怡,安閒不忙者,此乃人道,可以投入。

    既明六道種種境象,應選人道,然人道又要選洲,今再述選洲之法:

    (1)   如見湖邊樹木茂盛,人畜眾多,水起波浪,此乃東勝神州。此間無佛法,不可往。

    (2)   如見湖水黃濁,樹短不高,此乃西牛賀洲。仍無佛法,不可往。

    (3)   如見高山峻嶺,寸草不生,道路崎嶇,此乃北俱廬洲。又無佛法,不可往。

    (4)   如見宮殿黌府,車馬絡驛,此乃南贍部洲。即各位現在所居之世界。有佛法可聞,必駐足於此。

    道既擇,洲巳選,巳算有定力。但仍須選擇來生父母。到了南贍部洲,必須昂頭觀看,見有光圈在屋頂之上,隱隱聞有鐘聲者,此乃積善之家,可奔身投入。奔時宜用力直撞,則可免逆產之苦。

    總之,在中陰身時,應謹記下列三點要點:

    第一:所見一切,皆為幻相,并非實有,不可恐怖。一心觀想諸佛,可增定力。

    第二:未入胎門時,見雙身佛不可動念,自不入胎。如不入胎,可免輪迴,不受輪迴。

    第三:在入究竟時,必先經過三絶壁,然後才可登佛國。所謂,三絶壁,高有萬尺,極難攀登,不能攀過者,仍不能到佛國也。三絶壁是貪瞋痴三毒所成。三絶壁非常難過,所以很多寺院都建在半山,有了中站,可以歇腳,始終可以攀過也。

  • 如來十力

    學佛,就是依照佛陀所行所悟之各種途徑,而去步佛陀所經之路而行,則必可達到佛國。

    如來十力是佛陀所得所成就之智慧力量,亦即佛陀所修成之一切種智,我們欲達究竟、必先能知十力,然後始有成就。

    第一力、知是處非處智力:處,就是道理之義,知是處就是知道合乎道理之事。非就是不合道理之事。意義就是佛弟子應知事事物物是否合情合理,方不致誤入迷途。

    許多的佛徒,祇知誦經,不問其意旨何在,不明其含義何居,經文所載意旨焦點,全不理會。甚而祇知其音,不解其義,故不能精進受益。因此,十力之一,就是要知是處。

    第二力、知三世業障智力:前世今世後世之業障如何?一定要明白。佛經俱舍論云:「欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是」。很多人不知此理,在今世中受了苦難,祇知怨天尤人,更有甚者,居然動氣說:「我今生做了不少善事,發了不少慈悲心願,何以尚無好報?」實不知今生所受,乃前生業因。如果信佛人士不明白三世因果,心如何能平?心不平,波濤起伏怎能靜止!

    第三力、知參禪解脫三昧智力:信佛求解脫,但我們必先知參禪解脫之方法。究竟參禪如何解脫?其本身煩惱能否達到不生不滅之境界?此亦須清楚知道,方能成佛。

    第四力、知本根之勝劣智力:人之根源,有勝有劣,更有所謂劣根性。自己必須先知本根如何,要量力以赴。勝者一偈可明,劣者萬咒不效。因此,不能羡人之長,亦不必怨己之劣。勝路與劣路,一樣長遠。人家聞一知十,我則聞十知一,一樣可以明白,但能以耐力做去,亦可達佛國也。

    第五力、知種種解智力:解,就是眾生之見解。要明白眾生心意如何?對於佛道之行,見解何若?眾生心求心慮,先知其求何在?然後方易於投入,方易於導入正途。

    第六力、知種種界智力:界,就是境界。先說本身,必先明白本人現處於何等境界?然後方能就境處境,一切法始可憑境入境。其次談眾生,必先知其到何境界,然後就境引導,如此方得使其入璄。

    第七力、知一切所至道智力:道,就是修持之路。學佛人士雖虔修不懈,但是否由正道而行?必須知其正確與否。道之行也,有窄有闊,有正有歧,有時似是而非,其中間不容髪。

    第八力、知天眼無礙智力:心靜神清,不存塵埃於心中,天眼自明,未來事皆可預見。此之謂天眼無礙,以天眼見眾生生恐及善惡業緣,而無障礙。

    第九力、知宿命無漏智力:知眾生宿命,對眾生過去世之活動,能如實了解,又知無漏涅槃之智力。

    第十力、知永斷習氣智力:於一切妄惑餘氣,永斷不生,能如實知之智力。

  •  無常

    宇宙是靠運行不息來維持其本體,因此遷移流轉,永不停頓,由此可知世上一切事物,都時時刻刻在變動中,所以佛說:「諸行無常。」

    學佛人士必先透澈無常之理,方可啟發智慧。深知世上一切無常,無一可戀,然然後才可免除一切慾念。

    人生數十年,經歷幾許事物變遷,看過多少陰睛圓缺,見過幾許盛衰離合,本該早悟無常。

    明白世間無一永遠不變的事物,就可很清楚知道:什麼財物,什麼環境,都要順燰順行,故無爭取之心。樂得一個心平無礙之境界,久之自可入空門。

    何來煩惱?何來瞋怨?正所謂世局如棋,又何必斤斤計較?

    金剛經的四句偈:「一切有為法,如幻夢泡影,如露亦電,應作如是觀。」信然!

  • 學佛三要

    學佛之道,簡單非常。有所謂漸頓二法,其實法無頓漸,智者一聽便悟,故曰頓,愚者要多次提示,始能入心,名為漸,其實是二而一,一而二。

    學佛有三要,如欲明心,必依此三要行事:第一要無念,第二要無住,第三要無相。

    所謂無,并不是要你捨棄,而是要你作不存之想。故應以無念為本,無相為體,無住為根。

    有念來時,但作幻念,不存於心,心便乾淨,就可明心。至於無相,相無實體,變幻無常,不應放在心內,而生非非之想。又無住就是前念不思,後念莫量,如此就可空其一切。否則前念今念後念,念念不忘,心中一定成了死結,一定念念貪瞋痴。試問如何了結這許多煩惱緣!

    至於相字,更多煩惱。如果對相字不能打破,起了分別心,自己便思量分別:此乃善人,彼乃惡人。就憑此點作了種種念頭,則煩惱隨來。

    須知為善為惡,實難鑑定,或者把善人看作惡人,被誣者當有懷恨之處,後果不堪設想。又譬如你見著一個橙,你起了分別心,這個甜,那個酸,日夕念念不忘,生起妄心,便如何得安?心如何得淨?此怎能明心?更如何見性?

  • 臨終三要

    人之將終,心神彷佛,意志迷亂。加以四大分離,痛苦莫告。此時心猶戀戀,故最容易生瞋動怒。苟有此情,難於歸佛。神飄魄蕩,無所引憑,故難得近佛,甚至不能超生。

    為人子者,第一要於父母將終之時,首宜歡顏侍候,勿使其生瞋為。

    第二要戒哭泣,因哭聲使臨終者聞之,引起愁緒,幻念前事,自生一種戀戀不願行之念,易致觸犯一切。

    第三要盡量給予所需,欲食何物,務必達彼目的,以息心願。則可免在第八識中,存有不足之印象,引致來生生出許多貪念也。

    三要之中,臨終者及侍奉者都要謹守,不可大意。

    昔清朝某帝虔心向佛,功德甚大,可登極樂。惜於臨終時,侍娥撑扇為彼生涼,不慎將扇誤觸其面,帝因此由惱生瞋,致前功盡廢,不能扺達彼岸。以一刻時間而未能得度,非常可惜,為人子女者其鑒諸!

  • 你是否受到束縛

    固執某一件事物(或某種見解),而輕視其他事物(或見解),智者稱它為「束縛」。沒有貪愛和憎恨的人,就沒有束縛。

    貪心是最猛烈的火,憎恨是最毒的空氣,迷惑和錯誤的見解是難擺脫的網,愛慾是最難渡過的河流。

    你應該捨棄憤怒,拔除傲慢,不追求物質和色慾的享受,如此才能超越所有的束縛,內心可以獲得真正的安寧,而不受外在的影響。

    有智慧的人知道鐵、木、麻繩所做成的枷鎖,並不是堅固的束縛;迷戀金銀珠寶、美色、權勢,才是最堅固的束縛。

    有智慧的人知道所有的慾望,只能獲得小小的甜頭,郤隱藏著無窮的苦難。沉溺於愛慾的人,宛如跌入萬丈的深淵而不自知,長期受苦痛的折磨,而無法自拔。

    你正被愛慾強烈的思想所驅使,貪圖色慾的享受,它會不斷的倍加增長,束縛也因而更加牢固地綑綁著你而無法掙脫。

    祗有皈依學佛,了脫生死,你的人生才會發出光輝,擺脫束縛。

  • 注意你的言行

    一個人言談時,應該避免以尖酸刻薄的語言去傷害對方,講話有道理,有分寸,文雅而有禮,那麼你的話就會美妙而動聽地令人佩服。

    良好的言行,可以使你漸漸步向美好的人生,而且使你更接近自由和解脫的境界。意識和思想的內在動念很重要,它指揮著你的每一言一行,請皈依學佛吧,因為祂能改變你的一生。

    要知道自己的惡劣言行所導致苦難,宛如鐵在生銹之後,永遠受著銹的腐蝕一樣,祗有修行(修正自己的念頭),才能瞭解真理,才有良好的品德,高超的見識,永遠獲得大家的愛戴和尊敬。

    一個認真忠誠負責的人,不會背後說別人壞話,這不僅有損人格,而且有損口德,使人厭惡。

    良好的外在行為固然重要,可不要明善暗惡,善與惡兩種截然相反的言行,產生高尚與低賤完全不同的氣質和人格,宛如香與臭、光明與黑暗一樣分明的。

  • 心境

    一個人的言談和舉止充滿真誠的善意,坦率又熱情,那麼快樂便時刻伴隨著他。

    人的一切行為由心主導,內心存惡念、貪念、恨念者,其言談舉止也顯露出惡、貪、恨的意念,那麼苦惱便時刻伴隨著他。

    每天接觸世俗事物的時候,不被財色所誘惑,沒有憂愁煩惱,內心安樂坦然自若,這是真正幸福的人生。

    聰明的人時常檢查清除內心污垢,就如同人日常洗臉、漱口、洗澡一樣清潔身體。善於防止心意的憤怒,安定心意,消除任何邪惡的意念,真誠修善積德,使你邁向美好的人生。

    懷著相互依賴的心理,只會責備和埋怨;懷著自己依靠自己的心理,就會發奮圖強,沒有責備和埋怨。

  • 你有否行善?

    人生難免一死,應該趁有生之年多做一點善事,宛如在門前種下菩提樹,每天施水,它不斷地長大茂盛,那麼後代子孫也可乘涼。

    你切莫輕視小善,以為小善不會得到福報,每日行一小善,累月經年,不斷積聚,它會使你整個人充滿福德,安享晚年。

    及時行善,可以避免你的心裏再泛起壞的念頭,你會在憤怒的人群中表現容忍,你會在兇暴的人群中表現溫和;你會在貪婪的人群中表現慷慨。 佛陀教誨我們,不要做任何壞事,要培養善行和慈悲心,清淨自己的心念,如果你是個拖延行善的人,那你的內心也不容易與惡行絕緣。

    富有的人,應秉著憐憫的心來佈施貧窮的人。貧窮的人應該了解人生的價值,敞開心胸,努力行善改變命運,做事和布施時,抱著利人之心,那麼跟你疏遠的人也容易和好;倘若抱著應付之心,即使親如父子也會分離並且互相怨恨。

    富豪者須知,萬能的是金錢,萬惡的也是金錢,用之於正,是自造福基,用之於邪,是自作孽障。若能減一分享用,加一分濟人,雖不見福增,但禍自消矣。如一味刻薄,以為得計,一遇飛災,傾家盪產,所入不償所失,悔之晚矣!

    要知道世間有三種財寶

    1.在世搶得去,死後帶不去──金銀珠寶。

    2.在世搶不去,死後帶不去──智慧才能。

    3.在世搶不去,死後帶得去──修善積德。所以德厚者,來世得生樂土。德薄者,來世生於貧苦。

  • 十四個願望

    願天下所有的眾生幸福安寧,內心滿足!讓我們心中有無限的慈愛,遍佈整個世界——無論在宇宙的那一個角落,都沒有絲毫的障礙、怨恨和敵意。

    願所有的眾生,內心快樂。不論我們能否看見他(牠)們;不論他(牠)們在遠方或者身邊;已經出生的或者尚未出生的。只要你是醒著,無論是行、住,卧,就應該保持著這種慈悲的胸懷。

    願我慷慨施捨,樂於幫助別人。

    願我身心清淨,做人正直,樸實無華,品性良好,不起惡念。

    願我不自私、不佔有,而且大公無私,甚至犧牲小我。

    願我聰明伶俐,能夠把真理和知識的好處告訴別人。

    願我努力精進,勤奮不懈。

    願我能明理、能容忍、寬恕別人的過失。

    願我能信守自己許下的諾言。

    願我能堅強勇敢,有毅力和恆心。

    願我能仁慈、友善、富有同情心。

    願我能謙恭、平和、寧靜、沉著、安祥。

    願我能邁向慈善濟人的道路,認真熱誠地服務別人。

    願所有的生物、動物和人類,沒有任何怨恨、疾病、憂傷,平安、快樂地生活。

  • 誰是幸福人

     健康是最豐足的財富,知足是最高尚的情操,沒有煩惱是最大的幸福。你是自己命運的主人,能夠掌握自己的命運是最幸福的人。幸福在於願望的實現,而且在於只存著高尚的願望。

    能夠慷慨也施捨,能夠及時幫助病、老、殘、弱者,這是人生最大的幸福。孝敬父母,愛護妻兒,職業安定,全家健康,是最幸福的家庭。

    明白因果,參研佛法,信解行證,將自己溶入虛空,喜歡地球上的一草一木,喜歡所有的人,喜歡各種健康運動,喜歡到圖書館裏去閱讀,喜歡書法、琴畫,……那麼你便是天下間最幸福的人。

  • 處世待人

    待人真誠,言談舉止文雅,內心充滿喜悅,那麼苦惱就會消失得無影無踪;人的情感是由前世的緣份和今世的憐愛所產生的,不要去計較惡緣或善緣,只要我們能以真情待人,就宛如蓮花出於污泥而不染一樣。

    很多人為了追求幸福和快樂,而把自己的幸福和快樂建築在別人的痛苦之上,那麼因果將會說明,他將受到怨恨的困擾是無法擺脫的,所以自私的人是不能得到快樂的。

    樂意服務社會的人容易與別人相處,而且樂於助人及關心對方的需要,誠懇而又耐心地教導別人,這種真誠的良善行為,一定會得到福報。

    行者要平等地對待自己和每一個人,不論貧富或貴賤,不論有病或沒病,探視和關心可以使大家充滿希望和快樂,這是人的美德,能體現人的善良本性。

    處世為人要堅持四項原則:

    (一):慷慨施捨。

    (二):言談體貼。

    (三):互相合作。

    (四):真誠有禮。這四項原則宛如是車子的軸,能夠使車輪轉動自如。