釋迦牟尼佛在世的時候，祂眼中看世間一切的事情都是變幻的，只有虛空是不動，雖然那些浮雲在變來變去，卻根本不能影響虛空，眾生就像翻滾的浮雲，每天都是不一樣的。而正覺佛陀的心就像不動的虛空，祂的眼中沒有沙，沒有塵，祂只是在虛空中觀察雲的變幻。

我們行者如果得到正覺，進入大心的世界，就會和佛陀的正覺一樣，心是不動的，這時候，看眾生就像看浮雲一樣，觀察那些雲在變幻，像纏身靈在周圍變來變去，這是覺悟的一種心境。

作一個比喻，眾生就像纏身靈，行者只要心不動，就可以直接跟虛空相應，與佛陀的心相應。如果行者被外面的雲霧迷惑自心，跟纏身靈纏在一起，自己也變成雲霧，就不能開悟了，這樣便是給環境殺掉。

但聖者是不同的，衪跟環境是兩回事；所以佛陀主張「默擯」，意思是沉默、不理會，對於周圍那些故意反對的人，衪會沉默，不理會，因為祂是虛空，眾生在雲中翻滾也不影響虛空。

所以行者追求的，是開悟正覺的本心，跟成為上師、法師、理事長無關係，也不是要出眾。有些弟子寫信給師尊，說他本來主持同修，現在改為別人負責，因此要退出真佛宗；其實開悟的心跟主持同修沒有關係；還有更妙的，當不上理事，就在對面街租地方，組織分堂跟你相拚，這就是如雲在翻滾，這還不是白雲，實是烏雲。

佛陀領悟十二因緣，就是因為看到它的變幻「無常」，像水遇冷變成冰，冰遇熱又化為蒸氣，氣昇上虛空結成雲層，雲又變成雨水，所以浮雲就是一個輪迴，人的生死就像水和雲的變幻，但怎樣變也影響不了虛空。

佛陀用了很長時間才明白十二因緣，祂在菩提伽葉領悟人生的道理，當然環境可以影響人，但真正的聖者是不被它影響。眾生經常被環境影響，一句說話就可以讓他痛哭流淚，或讓他破涕為笑，一句說話令他升上虛空，或下到地獄，有時候，說話只是『道聽途說』，不是直接聽到，只要『聽說』就夠受了，但實際並沒有確實看到，眾生就是如此。

行者能夠如如不動，明白佛陀的道理，真的是很困難。今天要證明自己得定，就要心如虛空，如如不動，凡事要用智慧的眼睛去觀察，每件事情都要分析調理妥當。

師尊是不管小事情，很多人認為是重大的事情，在師尊眼中，天下並沒大事，時間到了便安然大睡，不把它放在腦裡，不會因為聽見有弟子退出真佛宗而痛哭流淚，或是聽到很多人皈依便感到高興。

我們行者應是心中無事，例如出家人，心要學習虛空，不能再為顧那小小的家而忽略虛空，忽略眾生的家；身出家，心還在俗世，這是不當的。其實，世間的事情總會過去，因為時間的巨輪在旋轉，但時間也是人計算，對於開悟者的眼中，並沒時間的。

人把時光分成過去、現在、未來。在佛來看是沒有分別，衪的正知正覺是很超然的，祂把時間和空間打破，所有的佛都是同一法界，任何地方都存在，每一時刻，過去現在未來都有存在。但是在人的眼中，卻有時光和空間的驅別。

所以眾生有纏身靈的干擾，但在佛的眼中，也等於沒有，如果行者修行的境界到了，不會為纏身靈而煩惱，他的心會很舒暢，如果境界不到，很多謠言糾紛的困擾，他會感覺苦惱，但是真正的行者是會保持清淨安然。

其實干擾只是暫時的烏雲，師尊常說每一件事情都會過去，這只是一時的現象，即使五、六年也是會過去沒有的。

「是非成敗轉頭空，幾度夕陽紅」，這世界就是這樣子，所以真佛宗有山頭主意也不要緊，同樣都會過去。

對於事情，我們行者要仔細分析，但過去便算了，麻煩苦惱事會影響行者的心，所以不要把它印在心中，乾脆把它丟掉，就算是纏身靈的干擾也是一樣。

因此，如果行者能夠如虛空的不動，就是真正的開悟者，其他的東西都是變幻的浮雲。

 

        嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

十一年來，師尊有個深刻的想法，對將來就是沒有方向，更沒有目標往那處弘法，或者再蓋雷藏寺、中心、要度多少眾生，蓋真佛宗世界最大的博物館或最大的社團。

 以往師尊遭遇事情，有時候心裡很是恐慌，恐怕對自己的名譽、眾生或宗派有損。

十一年出家生活，心境是有點不同，看什麼事都是一樣，十一年理掉這個頭髮，其實理與不理也是一樣，但是在這世上，人的心跟面孔就不一樣。

人活著的時侯就要無憂無慮，師尊的覺受就是能夠開收，太開放時就覺得要收斂；太收斂時又要開放，可是有時候，很多的流言毀謗，有些是得不到就要來破壞，當弟子也有是這樣的，他們來求上師，當求不如願，便連法會也不再來，甚至不修法或不辦佛堂事情，什麼都不要了，繼而流言四起，毀謗便會產生，因為他們得不到，心裡產生埋怨，我們看了只覺世間平常事。

現在師尊看眾生，就好像看螞蟻爬來爬去，一時相好，一時相咬吵架。

 所以當行者修到某個境界，就會平等寬坦，心裡不會狹小，總會為人設想。為什麼他生氣呢？因為得不到上師的名位。為什麼這人要說你呢？因為師尊好像疼別的，不疼他了。有些上師為什麼要獨立呢？因為他覺得有失落感，遠離我們核心集團，心裡不滿要獨立，就是這樣的。

事實上，師尊是平等心，你們可以觀察眾生的心，然後體會，了解自身也是任運自在。因此，你看眾生就明瞭，雖然很多的流言是非，他人的誹謗，但你要教導他們，了解師尊任運的心，即使不了解也無所謂，了解跟不了解都是一樣。

我們學習佛法就是要超越，把自心變得寬大，任運自在。否則還是世俗的，每天都充滿妒意、憤怒、猜忌、恐慌；心裡得時歡喜，失時埋怨消沉，道心彷似波浪，有體會時便道心堅固，沒有體會便退失道心。不像我們出家十幾年，覺得一切都圓滿，有時開放，有時莊嚴，在兩者之間調整，調的剛好便是任運自在，修行就是心的運轉而不流於世俗。

所以得失之間，要看、開淡，能夠寬坦任運就成功了。因此師尊說，心定勝過一切，心定自然放光，境界就會達到，還可以超越。

十一年來很多誹謗是非，一大堆事情，其實也是無事，因為心境寬大，什麼會過去的。將來也會很多事情，也是一樣，這就是修行的心境，大家要學習，將心慢慢調好，若沒有那定力，大家便不能跳舞啊！師尊是隨跳隨忘，跳了就忘了，不會給它牽纏，心裡還是一絲不掛的。

行者要學習不執著、不迷戀、不被世俗所牽，若超越便什麼都可以了。

所以，密教很多的法，其實是境界問題，行者心胸要寬大。

外界人對師尊會有疑念，因為他們認為，師尊跳舞就一定入了迷惑，但是不知道師尊是何境界，可以、也不可以的。

 阿彌陀佛！

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

在中國大陸，將來是佛法最大的道場，因為它有天時、地利及人和。

所謂「天時」，中國經過長期的浩劫，人們心靈非常空虛，現時最需要佛法，這是天時。

「地利」，佛教在隋唐晉的時候就已經從印度傳到中國，然後從中國再傳韓國、日本等地，所以中國可以說是印度佛教滅後，佛教興盛的國家，雖然經過浩劫，但是，中國每家的祖先都是信佛的，這就是地利；再加上中國人在地球佔有四分一的人口，接近十四億之多，將來他們都會信仰佛教，這是「人和」。

真佛密法是實修的佛法，跟表相的膜拜不一樣，時間一到，將來很多國內弟子陸續皈依，佛法在中國弘揚是可以預期的。像上次師尊到中國大陸走了一趟，整個太原機場，包括移民局、驗關、航空公司的所有職員，全部都皈依。到了桂林，導遊、整船人及解放軍也皈依。

所以作為一位上師，要有真實的內涵，萬法都在心胸之中，所有的人都因為你身中的光攝召而皈依。上師的責任，除了要證得「明心見性，自主生死」，更要將了生死的方法告訴弟子。所以度眾生就是上師的職責，上師不能忘掉當天受金剛阿闍黎的誓言啊。

在『地藏王菩薩本願經』提到，凡是在閰浮堤的眾生，一舉一念，無不是業，無不是罪，雖然沒有做出來，但是意念上已經犯了業。所以行者當有念頭產生，最好的方法是「轉移」。

因為念頭就像瀑布，從來沒有停止，所以當有不好的念頭，馬上打金剛拳或是經常爬山，看山看水，把心靈放諸於野外，海闊天空，行者意念不會紛飛，自閉的惡念就不會產生。

年輕人更不要老是關在家裡，有時候要嚮往虛空大地，多看聖賢教誨書籍及佛經，修養自己的心靈，多作有益的運動，因為運動時意念不會紛飛，靜止後，就修習禪定、念經、持咒，使妄念轉為善念。

另外也可用「驚醒」的方法，例如坐的時候坐不住，趕快驚醒，「跑動」唸佛，做驚醒的工夫，一直唸到把的妄念驅掉。

行者要注意，並不是沒做罪惡的行為，便不算犯業，只要意念實有的，已經是犯罪。因此，必須要有修行的方法，動靜配合，在不能靜的時候就要動，在動到極點時就要靜，要動靜一如，達至清淨，甚至你要想到一淨一切淨。

當有不好的念頭，觀想佛菩薩的面孔，這是一種轉移，也是佛法的止觀，當止不了的時候，就用觀想代替，把不好的轉成好的念頭，就是止觀雙運。

佛法有很多修行的方法，要禪定入三摩地，用的方法就是止觀雙運，能夠止的話當然最好，不能止，馬上用觀，觀到清楚，沒有妄念後，繼而用止，這是二者互用，最後進入定境，就是三摩地。

行者要常想，在世間上沒有聖人，師尊也不是聖人，只是所用的方法巧妙，我是用一淨一切淨，一個清淨的念頭就破掉所有的念頭，全部變作清淨。不要以為大法師、大和尚都是聖人，吃了不潔的東西同樣腹瀉，在很多場合他們不一定莊嚴，也不要以為他們沒有犯業啊。

密教的方法叫一淨一切淨，你用清淨的念頭觀想，一切的作為就變成清淨，這是『理趣經』說的。

在這世上，骯髒的也是最清淨的，我們要從骯髒裡面修出清淨。

一般人說廁所最髒，但廁所的東西都是身體的肚子裡來的，那麼身體是最髒的嗎？事實上，我們的身體，不只是意念，那一樣是清淨？告訢大家，密教卻把五肉、五甘露是最髒的東西供養佛，為什麼？因為一淨一切淨，只要運用巧妙轉化，它就是稀世的珍品。所以最香的東西，它會變成最臭最髒，最髒的東西又可以生出佛法成就，變成最清淨。

行者犯業，當然要在佛菩薩面前懺悔，但是要懂得更巧妙的方法，用替代轉化，替代就變成清淨，把意念上的貪嗔痴，全部變成清淨，所以我說「最貪的是佛，最痴的是菩薩，最嗔的是金剛」。

菩薩最慈悲，因為祂明知眾生不可度還要度，甚至被眾生欺負，連性命都捨去。當一個菩薩，眾生難度，祂不是最痴嗎？所以痴最大就成菩薩。貪最大就成佛，悟者是佛，佛是最高的悟者，這是世上最高的境界，所以最大的貪是修行人的貪，因為一生就要得到永生，要永遠的極樂，這不是最貪嗎？

所以，修行是盡心去做，一切好壞的事情，當能用意念化為清淨光明的時候，就是佛菩薩，就是極樂世界。真正的佛是當下就悟，行者把這法學懂就能超越，不能當下就悟，將來如何成佛？

一淨一切淨，不好的事情都會平息，困難事情也變作無事，煩惱給它放下，能看破看淡生死，災難也是無事。懂得巧妙轉化，這就是在修行。

過去、現在、未來、人的念頭都是無休止，就跟河流的水一樣，因此，我們不要怕業障惡念，

古代，大禹的父親治水，就是用止法，到了大禹，就是用疏導法，把水疏導，然後用以灌溉，所謂大禹治水，就是轉化；所以行者要學懂轉化！

嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

今日登座，特說一偈：『不動不動，由空生有，空有之中，自然開悟。』

這個不動就是明王的火焰，師尊在做不動明王護摩，都是專心一致，觀想自己移到火的中央，觀想不動明王金剛主尊從虛空中下降，進入我身，然後自己變化成主尊，身心放大，大到站在地球之上，雙腳踩著整個北美洲，而我自身放出火光。

這火一經接觸，再污穢的東西也化為灰燼，那些幽靈經過火的洗禮，都變成清淨的火光，所有的業障都會消滅，使超度的眾生，能夠往生清淨的佛國。而我們在不動明王金剛火網之下，多世的業障也能化為灰燼。

業障消除，福份智慧才會增長，所以密法是以消業、消災作為首要，是合乎基本纙輯的。

我們做護摩的時候能夠專心一致，產生打鼓持咒的力量，用身口意清淨去召請佛菩薩諸尊，衪們一定會降壇。假如不降臨，是佛菩薩違背了三昧耶，因為諸佛菩薩、金剛護法、空行、諸天都有祂們的誓願，行者只要一心召請，祂們都會下來。

我們行者跟佛、菩薩和金剛護法都有三昧耶，祇要行者三業清淨變成三密加持，自己本尊不降，這是本尊犯三昧耶，但假如行者身口意不清淨，或者違背跟佛菩薩誓約，是行者犯三昧耶。要知道佛菩薩的本誓和自己的本誓，彼此間是交融在一起，這就是瑜伽。行者修密法，其實就是瑜伽相應，在相應之間成就。

在佛法中，能夠代表「真如」是燃燈佛的時代，因為那時候眾生的心很純潔，成佛的很多。

再來的是「般若」，般若的代表是釋迦牟尼佛，祂說所有的佛法，都是般若的法。

跟著是「唯識」，唯識的代表是彌勒菩薩，祂是講求開發眾生的深意識。

我們意識可分為表面意識、潛意識、深意識和最深的意識。

佛教的「唯識」是第十識，就是無量識，第九識是菴摩羅，第八識是阿賴耶，第七識末那，及六意識：「眼、耳、鼻、舌、身、意」。

再來是「中觀」，中觀應以龍樹菩薩為代表。

跟著是「瑜伽」，應以蓮華生大士為代表，也就是密教。

行者修行，必須要了解『真如、般若、唯識、中觀、瑜伽』。要作為金剛上師、阿闍黎或教授師，更要深入其中，要具德具才，德行及所學才會圓滿，然後才能弘法度眾生。

再說毛合琯的往生，也是殊不簡單，因為往生瑞相都顯現在他身上。他是真佛宗的弟子，不是金剛上師或法師，也不是仁波切或格西，他只是在家居士，一個皈依師尊的弟子吧了，保著童心。

佛法中的『純』字也有特點，所以蓮花童子，這『童子』並不只是小孩子，它的意思表示心很純淨坦蕩，沒有秘密隱瞞。毛合琯的優點就是『童子』，他實修真佛密法、持咒、大持明，『明』就是真言，持真言長久發出光明就是『大持明』。所以『大持明金剛上師』就是發出很大的光明，持真言的金剛上師就是『大持明』。

他的成就已經得到證明，說明真佛密法是很殊勝，行者唸誦高王經，持上師心咒及唸佛，保著你的童心，我們就可以往生了。

但有些人還是說，我不相信真佛密法及任何人，在堂裡，人事糾紛搞的不好就要退出……其實，學佛是要保持一心，不是搞人事是非，不是沒有當上理事、堂主就覺得很灰心。行者皈依真佛宗是學佛，修習真佛密法，唸佛持咒，從生起次第修到圓滿次第，從身口意清淨修到氣脈明點，走上修行的道路，不是搞堂的糾紛。

有人要當金剛上師，但是師尊一直沒有給他戴五佛冠，他就離開，其實師尊也很難做，有很多法師在等著呢。實際上，不是當上師、法師就保證往生，只要是勤於持咒唸佛，唸誦高王經，就算是在家居士就可以往生的。

一個人在臨終的時候，全身地水火風分裂，分崩離析的時候，那裡有力量支持身體坐正，這是相當困難；四大分離的時候，像火燒、淹水、山崩和地裂，身體有痛苦面露痛楚，所以臨終含笑是裝不出來。

行者要好好的修持，臨終時瑞相出現，知道離去的時間，自己含笑，唸佛坐化，虛空顯現舍利子，在火化的時候，空中現出彩虹。

師尊勉勵大家，做人不拘小節，不要聽了不動聽的一句話，覺得不舒服、不高興。其實行者還是要好好的持咒、唸佛、誦經、修禪定及入三摩地。

 真佛密法與真佛宗是有印證的，確實可以成就，師尊要強調『毛合琯往生記』，大家拿一些分送給大眾，這是真佛密法的明證，毛合琯在生前沒有度眾，也沒有教人皈依，但是他往生後，卻度很多的眾生。

所以度眾的方式很多，希望行者道心堅固，不要因外間的說話便信心動搖，認為自身不會有所成就。

而作為金剛上師，就是肩膀承擔眾生的擔子，當法師的也是一樣，在家居士同樣可以度眾生。所以，達賴喇嘛說了一句話：『度眾生不一定是仁波切，不一定是活佛或仁波切的責任。』很多的喇嘛及藏密的信徒都是做得很好，他們同樣廣度眾生，不一定活佛才做的好。

佛弟子應把度眾生和修行，當作平生大志，更要好好弘揚。

這世間上，很多的干擾事情，例如金錢、家庭、宗派、寺堂及人事等等……，我們都要看作「沒有」，這只是一時的現象，真正我們要擁有的，是好好的持咒唸佛，好好的持經入三摩地，明心見性自主生死，這才是最重要的。

嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

1997-2-16

草化子整理／蓮蹻上師校正

地藏菩薩本願經說，佛陀把六道眾生交付給地藏王菩薩，很奇怪！這麼多的大菩薩，有文殊師利菩薩、普賢、觀世音及大勢至菩薩等，佛陀沒把六道眾生交給這些大菩薩，反而交給地藏菩薩，這一點師尊一直想不通。

文殊菩薩就是文殊師利法王子，祂是很威猛大的菩薩，祂的智慧是最圓滿，在密教裡，祂很尊貴的，化身為大威德金剛，這位菩薩的來頭很大，祂有一世是佛陀的師父，過去也是佛，為了要來度眾生才變化成為菩薩。

普賢菩薩的來頭也是很大，我們唸大悲懺時，就是那位每一次都唱「過去有一位菩薩?普賢王如來」。在密教，「普賢王如來」可以說是古佛，祂騎六牙大象，一隻手持金剛鈴，另一手持金剛杵，祂是密教的祖師。祂的普賢十願，只有依著「普賢十願」才能進入華嚴經中的華藏世界，所以祂是大菩薩，過去也是佛。

觀世音菩薩呢？其實，衪的來歷也是很大，是過去正法明如來，因為慈悲六道眾生才顯現菩薩身，『般若波羅密多心經』裡面說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，在般若會上，觀世音菩薩進入甚深禪定得到空性，祂已經是見性的如來，由於祂與六道眾生很有緣，娑婆世界都是祂在救度。

談到大勢至菩薩──淨土三聖，阿彌陀佛和兩個侍者，觀音跟勢至。祂跟觀世音菩薩不一樣，好像大勢至菩薩喜歡安靜，跟眾生隔的較遠，所以有說家家是觀音，沒有說是大勢至，甚至衪手上持何種法器，是何形像，大眾都會弄不清楚。

地藏菩薩的來歷也是很大，而且祂多世勇猛精進，沒有休止，更發大願，把度眾生當成祂所有的重任，因此，佛陀很是放心，把六道眾生交托給地藏菩薩。

那麼觀世音菩薩度眾廣大，主要的是『大悲』，地藏菩薩因為有很大的願望度地獄眾生，所以祂稱為大願，祂累世發了願，眾生成佛祂才成佛。

在大悲寶懺中的『大悲』，是什麼意思？

我們讀「般若波羅密多心經」，文中提及『空不異色、色不異空、空即是色、色即是空』，大家都知道，空跟色是對立的，但『般若波羅密多心經』說，空跟色不是對立，而是並存的。

其實『般若波羅密多心經』裡提到的「空」，是無形的世界，空等於一切都沒有，沒有老，也不會有死，死跟老都是不存在，這是最高的意境，連四聖諦也都破除掉，苦集滅道都是空性，都是沒有分別，所以佛性是較等於空性。

但是「大悲」這兩字，師尊認為是色，是有形相，是利益眾生的。

密教的祖師曾提到，空性應該與大悲同在一起，真正的佛性並不是完全的空，而是色、空並存。

那麼觀世音菩薩的大悲是方便利益眾生，所以用方便利益來求度眾生就叫做大悲。

若只提及空性，應該是無始無明的無色界，很多人以為佛性就是空性，既然是空性，師尊還呆坐在這裡幹什麼？也不用拜大悲懺了！無老死、無苦集滅道，什麼都是沒有……

所以空性跟大悲要在一起，就是空、色自然並存，這樣才叫做佛性。

以前禪宗有一個「婆子燒庵」的故事，一個老太婆捐獻一個庵，庵也等於廟一樣，給予一個比丘居住，老太婆的女兒很是漂亮，女兒每天送食物供養和尚，那和尚修到很高境界，得到空性，雖是漂亮的小姐，還是眼裡看不到。

有一天，老太婆就叫女兒去摸他的臉，給他撒嬌一下，看看他有何表現，結果她的女兒給他供養時，就跟他談話，還摸他的臉，但和尚心如止水，不起波浪，全身跟木頭一般，兩眼茫茫然。

老婆子知道就光火了，她女兒這樣漂亮，都不看一眼，便把那個廟燒了。

在我們看起來，和尚修為很好，怎麼可以說是不對呢？

原因是那和尚只修到有空性，沒有大悲，少了一邊，所以在那邊枯坐，甚麼樣都不理。相反，若只有大悲，沒有空性，他心裡有情，就跟她結婚，那就還俗吧了。

其實作為出家人，兩邊都要顧到，當已經修證空性，對漂亮的小姐，還是要跟她說話，妳實在很漂亮，但是出家人要嚴守戒律，過的是清淨的比丘生活，要說清楚啊。

 所以故事中，老婆子問比丘有什麼動作？她女兒說什麼都沒有，這表示那和尚無情無義，因此就把他趕出去，用火燒了。

假如當初這比丘跟她說，你真的很漂亮，假如我沒有出家當和尚，我就娶你，但是我已經修證了，過清淨的生活，你要原諒。這話一說，那老婆子聽了就會很高興，還說他是有情，有大悲的人，所以，大悲跟空性要在一起。

因此，修成空性沒有用，還是要有大悲才能度化眾生，有情就是菩薩，還是要有感情，所以佛陀常寫條子給祂的弟子，有些弟子已經修到空性，佛陀就會寫條子給他「關心眾生」，去說法給眾生聽。

若果比丘心太晃盪，整日遊山玩水，不嚴守紀律，這個也不可以，佛陀就會下條子，給他「常觀空性」，知道世俗的並無太多的益處，心中要自修空性，能夠證到空性，你才能夠行使大悲。

行者要清楚這道理，空跟色是並存，太重於有形便要修空性，若完全空性便要修大悲。佛性裡你證了空性後，還要生出大悲心，這才是真正的佛性。

大悲屬於色、有形的，因為六度萬行都是大悲的行為，所以我們不可批評部份比丘太入世，太入世是不太好，但是入世也沒有錯，因為是在行使大悲。但是我們也不能批評空性，修證空性也是不簡單，完全是在空性裡，也不能去說他。但是在空性中昇起大悲，二者相合，這「色就是空，空就是色，色不異空，空不異色」，二者並行，才叫做佛性。

若行者完全是空性，那對眾生沒有益處，完全是大悲，沒有空性也不行，道理就是這裡，所以佛菩薩度眾生，觀世音菩薩度眾生，祂不只有空性，祂還有大悲。

嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

1997-3-22

草化子整理／蓮蹻上師校正

在修行人來說，有兩種財是要注意的，這兩種財都可適當運用；一是正財，就是正常運用的財；另一種是清淨財，也就是金錢的來源和用處都是清淨。「財」是屬於世間的，而「佛」是屬於出世間，將出世和入世加在一起就是圓滿。

我們談「佛」，最重要的是過著清淨的修行，從中領悟如何把煩惱真正的解脫，超越生死輪迴，主宰自己的輪迴，並不是輪迴主宰自己。

師尊到巴西的時候，可以看到教育的重要性，他們說那裡百份之六十都是窮人，所以搶劫的事情特別的多，主要是原來的民族的懶惰性，另外就是教育問題，這造成國家貧窮。

其實巴西的開發並不落後，他們也是現代化的國家，要真正改善富強，首先必需教導他們民族勤勞自立，用自己力量去作改變生活。

第二從是教育著手，教導人們勤勞安守本份，不能把自己的快樂，建築在別人的痛苦身上，不是自己的東西更不可以取。

第三是人民的心一定要用佛法感化向善，用宗教的力量感化他們，轉變他們的心。

再來是政府要廉明，低階層的人民要自力救濟，組織工會，謀求自己的福利，因為現在的巴西，有錢還是有的，他們薄銷勞工階級，問題就在這裡。

師尊是想及幫助貧窮老百姓，但一定要從根本做起，財要運用得適當，真正去救濟他們，而不是慈濟，因為慈濟畢竟是杯水車薪。一卡車的麵包、牛奶、食品去分發給那些貧民區，不到五分鐘就全部搬光了，十幾年到現在，還是要救濟。

所以上師法師們，聽了師尊的話後，將師尊所說的話印在腦海，下輩子轉世到南美洲可以當國家的首腦?總統或副總統，去救貧窮拉丁民族的這些國家。這一世是沒有辦法的，還是必需我們修行人下世拯救吧了。

在巴西，我們去看原始的森林，據說原始的森林有幾十個法國大，從來沒有砍伐的，它為整個地球製造了新鮮的空氣；去看亞馬遜河跟黑河交流的地方，黑色的水跟白色的水互相綿綿交流，黑水裡的魚不會游到白水裡去，同樣白水裡的魚也不會游到黑那處，我們的船就是在黑跟白的中間，兩河交界的情景很難看到的，水色不同，兩邊都是一樣，真是世界奇觀。

師尊是很喜歡自然，總愛看山看水了平生。

巴西有我們真佛宗分堂，可以說是佛教的中心主力。希望真佛宗把真佛密法能夠弘揚全世界，因為這世界上治安並不是很好，目前很多國家都是這樣，這跟教育、文化和種族都有關係。

所以我們做人要有原則，別人的東西不要取走，這是從小的教育；但是佛教的精神，就有點不同，不祇是不要偷搶，還要去感化佈施他人，捨掉自己生命度化眾生，把自己化為一盞燈照亮全世界。

假若你是處於高位，更要施行佛化的政策，盡自己的力量去做，他人有困難厄難，還要給予解除，要做有仁有義的人。

其實佛化的政策是利民利國的，為什麼不能推行？這就要靠我們每一行者自身發光實踐，再感化他人施行。

嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

1996-5-4

草化子整理／蓮蹻上師校正

「道心」，其實難以說得清楚，因為「道」是難說，「心」是無形，要解釋確實困難。

堅固是不退轉不變樣，有時候，同門問詢師尊，他要求道心堅固，師尊答道：「你那裡有道心？你根本就沒有道心，那裡來的堅固？」

因為很多人都是為了自己人事糾紛、生意失敗、家庭破裂或甚至子女不讀書，便不再堅持修法，簡單而說，這是一種表象。

要知道我們學佛是超越生死，這才是人生大事。學佛是要我們無畏，像這些微小的事情，也讓煩惱起來，這只是很小的問題，但世俗人卻覺是很大的難題。

假如真正有道心的人，他的觀點跟一般大眾不同，在他們來說，家庭破裂或先生外遇，她會更加精進學佛，因為懂得因果，知道因緣業障，她會說：「剛好出家！這是我前世種種的業障。」

有道心的人，他懂得人生是超越生死，他會說：「剛好靜下心來，好好唸佛。」…「剛好煩惱絲理掉，做清淨的修行。」…「剛好有清淨環境修行，你都不惜福嗎？」

但是，世俗人的看法，跟有道心的人的不一樣。

因緣本來就是容易破碎，以為富有，其實變成貧窮也很容易。

佛陀說，身體看似強壯，誰敢保證身體永遠壯健？

誰敢保證子女永遠孝順？沒有人敢保證的，行者要仔細想想。

要現觀世界，懂得生死，如泡沫易碎，世間的一切，在佛理都是表面的。

又如戴安娜王妃亡逝，她本是富貴非凡，但一剎那間，夢幻泡影，什麼也失去了，丈夫子女和金錢也沒有，剩下只是任人弔念，真的是富貴如浮雲。

我們學佛並不是追求世間表相，是要懂得現觀，懂得宇宙間的真理，繼而超越。

 在真正有道心的人，眼中只是無事，就算師尊自己或至親發生重大的事情，在我看來也是無事。

當你修行到這地步，這才是道心堅固，若不修到這功夫，你哪裡有道心？隨便輕微的打擊，你也動搖。

當然行者信心還是有的，看見師尊頂禮供養，修了一壇法，感覺師尊有加持力，覺得輕安舒服。出外聽見他人毀謗師尊真佛宗，馬上說道：「啊！有這回事？」

天下那有什麼事給你看到？很多話都是傳來傳去，我們學佛的時間都已經不夠，那裡還要聽這些話，放在心頭！

學佛最重要超越自己，跟外面、跟師尊、甚至跟真佛宗也沒有關係，我們學的是佛陀的道理，修的是密法，跟旁人有什麼關係？

行者要了自己生死，跟是非、別人生死沒有關係。

 所以尋找自己的心，把自己的心安止，才是真正的道心，生死明白，你能夠自己去了，才是成就佛道。若不，就不算有道心。

像我們出家人，還有什麼事，追求的是內在，佛心的安定，超越生死，明白佛理。出了家，還有什麼家？還管家中什麼事？出家就是完全清淨，世緣沒有了。

一切是與非，是不會干擾有道心的人，你只為了生死，安你自己的心，這就是道心。

在家居士也是可以，雖然處理俗事，只要把事情看開看淡，讓它隨緣而過，好好精進修行，凡事看輕看淡，看成沒有，做事盡力而為，成敗得失不計較，一切隨緣任運，這就是本身修來的道心。

修行人不能為「利」，「金錢」所惑，師尊曾說「以後不用再供養師尊」，但是很多弟子還是供養。

師尊也是很為難，我們行者既然出了家，錢財沒有太大的益處，除非是做菩提事業。

假如那些愛財的人，看到師尊撰寫不用供養的文章，會說師尊太苯，看看目前所有的大和尚、大法師在公開的會場，誰說不用供養的？或寫文章發表嗎？

學佛能夠惑動道心的，就是「色」，這是人之初的慾望，也是很利害。

但是密教教導，你要自制超越這個色觀。

佛陀教我們兩個觀想，一是「白骨觀」，另一是「不淨觀」。衪教導「白骨觀」，看到漂亮的小姐，馬上觀想變成白骨往來。不能觀成白骨，便要觀成全身腐敗，流的眼淚是尿，鼻涕垂涎全都是五臟六腑腥血，腦裡都是腦汁。

在我們看來，時光飛逝，無常將至，人的老、病，隨時到來，我們追求永恆，不是追求一時的快樂的，對於佛陀的教理，更要認識妙觀，超越生死。

密教教導超越，行者要懂得控制自己，當慾望生起時，慾火上昇燃燒全身，把它化為清涼，變成清淨；像師尊寫的「吽」字在密輪，化為火，燃燒自己，這火還是清涼的，慾望變成灰燼消掉。

在修行的過程中，也是克制自己，當慾望昇起，要把它化為空性。

行者要明白世間慾望，它只是暫時的快樂，還有寂滅的空性樂，才是恆久長遠。在密教中，有永恆的大樂，是氣跟明點、拙火互相融解的狀態，那是永恆的快樂。

行者修的是永恆，不是一時的。

所謂退道心，都是表面，並不是真正有道心，有道心的人能夠安止自心，超越生死，沒有煩惱。

佛教中，常常談及「病業」，行者必須先把它消除，可以觀想三光加被，常常觀想根本上師、本尊及護法，放光加持自己，全身的黑業從毛細孔化為黑氣散掉，常作觀想可消除自己的業障，也是修法的一種。

在師尊的眼中，身體有病會顯現出來，病容的面孔就是不一樣，那是病業纏身，我們更要趕緊唸佛，祈求佛光注照，更要增加信心和道心，不能因為有病或生意外便退失道心。

在未來，行者碰到更多的挫折困難，畢竟任何考驗障礙，都會使我們更加超越，境界更高超。

行者不能把所有的煩惱，全部放在心中，而是把它們看成無事。

假如自己有水子靈，如何超度供奉，把自己跟衪的恩怨化解於無形，這都是很重要。

行者必須學習息災，消除自己的業障。

嗡嘛呢唄咪吽。

1997-09-13

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

師尊第四次去日本旅遊，由東京到北海道，在旅行中，也有一些感觸。

師尊常說，在日本旅遊，你可以身心安頓，不作憂慮。

縱然日本人有缺點，但也有其優點，是我們必須學習的。

為什麼日本旅遊，會身心安頓？理由很簡單，不會害怕有人偷搶東西，甚至自己丟掉東西，亦有好心人幫忙撿回，在治安方面，日本還是世界上最好的。

當然不能把日本和義大利、巴西或紐約等地作比較。

還記得師尊在紐約期間，有賣錶的商人，看到我的手錶便提醒小心，巴西也有一句話：「你的口袋，就是別人的口袋，隨時有手伸到你的口袋裡。」

在日本，師母丟掉皮包，他人把它送回酒店；師尊也有親歷，洗衣服發覺褲子破了，便把它裝在旅行袋，隨便丟在抽屜，隨後到達第二家酒店，前店的負責人竟然完封不動將褲子送回，還整得妥當，他還說：「先生，你在前店忘了褲子。」

你們可以想想，他們的服務態度，而且，所有酒店不收小費。

蓮香上師在沖繩，把自己的旅行袋吊在別人的機車上，然後購物去。離開兩小時後後才發覺遺失旅行袋，打電話給百貨公司，職員喚她安心，結果旅行袋還在，更派人親自送回。

另外，師尊父親也曾發生小插曲，他在東京打電話時，遺留皮包在電話旁。離開一陣子後，回到公共電話，發覺皮包不在。他問周圍的人，他們說：「你安心！到附近的警察館便可找回。」他去問了，果然有人送回，錢包就在警察的地方。

由這一點，大家想想世界上那個國家，撿到他人的錢包，還送到警察局呢？

日本人有這個優點，就是從小教育，別人的東西，你千萬不能拿。

現在，日本的治安比往時差，為什麼？因為日本引進外籍勞工，影響日本的治安。

 我們學佛為求安心，要明白做人的道理，便是佛法。別人的東西，我們更不能貪，這是佛陀的戒律。

日本的街道很整潔，他們每個家庭商店，早上工作時先作打掃，裡裡外外和馬路旁都打掃清潔，再灑水做清洗工作，家家戶戶都是如此。

大清早，若果每位法師能夠自掃房子外面，清潔乾淨掃地，整理周圍環境，屬於自己的馬路也整理乾淨，那就非常好了。

日本的治安、整淨清潔和民眾的公德心，值得我們學習，這便是佛法；我們旅遊，看見他人行為，明白內裡有佛法，所以旅遊時，師尊感覺開心，煩惱忘掉。

我們看城、看廟、看寺，同樣旅遊，同樣持佛號，一步一咒，師尊沒有停止修行的功課，仍舊做修持的功夫。

禪有兩種，一是「靜禪」，一是「動禪」；我們工作的時候，同樣是作修行，也參「動禪」，若我們身心融入工作，是動禪；靜止時能夠融入宇宙，是靜禪。

旅行時，大家以為師尊的心放逸，看山、看水、看寺、看塔……，其實在一步一眼，莫不是佛法。

師尊每天沒有鬆懈，都作修持功夫，食飯時，看見點心做的精緻，馬上作出供養，觀想「普賢菩薩」，充滿整個虛空作供養。

旅遊中，師尊作供養、禪定、持咒的功夫，也是「亦旅行，亦修行」，並沒有放逸，身心安頓，一切無憂，煩惱沒有；密教行者要做三事，一是持咒，功夫不斷，二是供養，事佛不斷，三是禪定，三摩地不斷，是每天的功課。

行者能夠身心安頓，心中永無罣礙，每天融入山水、融入寺院、融入佛，真的自在，是難得的境界。

所謂「戒定慧」，「戒」是毫無業障，你融入在虛空之中，虛空跟你合一，就是「定」。你在動中，都是融入，就是佛在心中，即心即佛。身心安頓，非常圓滿，放出光明，就是「智慧」。

我們學佛，出外旅行時便可以體會，若你觀察入微，每件事情體會，從中得到心領神會的智慧，就是「慧」。在觀察中，就是「定」；意念清淨，就是「戒」，這便是師尊說的「戒定慧」。

我們旅行或工作也是修行，從工作中得到樂趣，這是非常重要，你能夠得到快樂法味，那就是亦工作亦修行。

好像你在工作，也是度眾生，你就會得到法味，你製造美、清潔、乾淨的環境出來，也是度眾生。

讓自己歡喜，也讓所有眾生歡喜，就是「法喜」。

當然師尊覺得每個時光，都是美好。在這世上，有很多逆流、阻障、不如意地方，人事糾紛等。但是，再大的麻煩也會沒有過去。假如有一天，師尊離開這世界，試問世上還有什麼事？一切都會過去。

我們行者要得定、開悟、求解脫，更以無事想，自然煩惱解脫，悟理成就。

時間和空間，師尊在這兩星期全忘了，忘了也是好，煩惱沒有，你會得自在！

師尊覺得什麼都是佛法，完全看行者自心修持睇法，所以，佛法是最圓滿的。

嗡嘛呢唄咪吽。

1998-05-23

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

我們學佛，世上每一件事情，都要智慧去判斷，這是很重要，不能隨便相信或是迷信，即使信仰之事，亦要理智處理，行者不能迷信一人或一事，甚至一宗教，凡事用理用智，運用邏輯判斷事情。

我們常說佛教是理性，用邏輯推理思惟，並不迷信。

在這世上，形形色色的事情多如星星，包括宗教，如出一轍，很多有智慧的人，難免步入迷信的路途，因此，智慧判斷是非常重要。

學佛人常說：「道高一尺，魔高一丈。」修行愈高，魔障愈大，境界高魔便現，魔的力量更是巨大。所以在智慧問題上，很多博士碩士，他們不是沒知識，也會一時疏忽犯錯。

但總結來說，任何事情都是有它的因果定律，如是因，結如是果，用邏輯去分析，是可以理出箇中頭緒。像是師尊度眾生，發菩了提心，「不捨一個眾生」，這樣事情就出現了。

假如師尊學「小乘」，只求自度獨修，就不會有太多事情發生。

假如師尊以嚴格的考核，先看成績單，成績是Ａ才讓皈依，那就不一樣了，每個弟子都是知識份子。再查看過去有否犯罪紀錄，品格要觀察一年，有否犯錯，孝順父母、愛國家、正念……考核審查才讓皈依，那就不是「不捨一個眾生」的願。

因為發了大菩提心，「不捨一個眾生」，問題就出來。所有眾生都進來，就有形形色色的污染，事情自然產生。

每當發生事情，行者得到教訓就增長智慧，以後就會警惕，痛定思痛，防範未來，不再重蹈覆轍；若沒事情發生，不會增長智慧。所以師尊從出生到現在，都在學習，這也是人生的因果，也是求進。

要知道學佛不關係到功德大小，從顯到密，只是學佛成長的過程，唸佛或持咒，功德也是相等。

學佛是教大家發菩提心，功德有大有小，這要視乎發心的大與小；有說學佛人只愛自度，這跟他人無關，這樣的功德是較小，皆因發心小。

舉例來說，發心以四門轎車載人，你就度四個，功德就跟轎車一般；若發心是貨車，載十八人，你的功德就是十八人；發心是火車，功德就可載數百人；因此，功德的大小，是依行者發心來論。

師尊的發願，像地藏王菩薩「我不入地獄，誰入地獄」。地藏王菩薩的功德很大，因為天堂地獄，在地藏菩薩的眼中是平等無二。

今天大眾都發願「往生西方極樂世界」或「往生天國」，試問有誰發願往地獄？但地藏菩薩就是發願往地獄，度化罪苦眾生，祂的菩提心是很大，假如眾生有苦，祂就跟著受苦，其實和衪本身無關，但因發了願，眾生的苦就等於自己的苦。

因此，維摩詰居士說「眾生有病，我有病」，眾生的一切病，由衪來擔當。

耶穌基督也是同樣道理，祂在被釘十字架，祂說：「我以自己的身體接受痛苦，去承擔眾生的苦，承擔眾生的罪。」

地藏菩薩也是，祂到地獄承擔眾生的罪；耶穌也是，釘十字架承擔眾生罪業，這都是發菩提心。

耶穌被釘十字架，雙手雙腳被釘，那種苦可說是娑婆世界的極苦，痛苦非常；所以替代不是容易，「不捨一個眾生」、「粉身碎骨度眾生」，也不是容易說。

今天宗派有事，師尊當然一力承擔，不能說「不關我的事」。事實上，真的不關師尊的事，因為這是弟子們的事情，但是擔起眾生的苦痛，師尊的心就被撕裂，被切割一般的痛。

有時候，師尊數個晚上沒睡，一張眼就想到這些事情，這種苦沒人知道，心一樣的痛。但是也不能說出去，因為外面的消息太多，謠言說來說去。

假如弟子遇到困難，師尊同樣擔起他們的困難。師尊唯一能夠說：「我能夠幫你做的，我就一定幫你做，幫你解決。」

發菩提心的人，他願意擔當眾生的苦和病，就算地獄也去，他眼裡沒有自己，只為眾生而已，沒有自己的執著，他只有學佛的精神，若成就佛，衪是沒有自我的享樂，一定置身於地獄中，擔起眾生的罪業，這就是真正的佛菩薩。

行者發願往生西方極樂世界，煩惱痛苦全部不要，這不是佛的精神，佛的精神是在眾生。

什麼是聖賢？就是丟掉我執為眾生。

什麼是小人？小人只顧自己，把自己的快樂建築在別人的痛苦身上。

在這世上，很多犯罪行為，喝酒、犯殺、強盜、小偷；更有不好的習性，像嫉妒、惡口、毀謗、傳播是非、欺騙他人……，很多很多不好的習性。

行者要懂得守戒律，對於娑婆世界種種事情，真的要智慧判斷。慈悲也要用智慧分析，一味的慈悲也不可以，因為慈悲也會被人利用，誘惑貪念而產惡果。

師尊常說，人生最大的意義是學習佛法，了卻生死，活著是讓行者明白生死，覺悟成佛。

金錢方面，師尊強調我們要智慧判斷，因為很多的罪惡，都是淵源於此。

在娑婆世界，金錢是維持生活的工具，並不是來世間賺更多的錢，佛陀說「有生就有死」，所賺的錢到了最後也化成空，物質的東西並不能永遠擁有。

但是世間人，他們不了解生死覺悟的重要，反認金錢是人生目標，其實一切的罪惡，從金錢而生，因此，佛陀視金錢為毒蛇猛獸。

「寧可守道，貧賤而死。不要因為無道，富貴而生。」

「金錢關」是很難通過，有人受到考驗，考不過一樣完結。

我們是為了生死的覺悟學佛，不是為了金錢。若迷戀錢財，便是俗世人，行者對於錢財，要同樣智慧判斷，避免更多的傷害。

我們唸佛持咒，顯密同有功德，顯是學佛的過程，然後再深入密教，是由淺入深。

我們學密教，假如批評顯教便是犯戒，同樣學顯批評密教，也是犯戒；修大乘批評小乘，也是犯戒；修小乘批評大乘，也是如此。

行者只要一心唸佛，自然接引往生，不愁不開悟。

師尊常反省，不能只是怪責別人，因為任何事情都是自己做才發生的，因此，自己更要承擔。學佛中，反省是非常重要。

孔子有道：「一日三省吾身」，就是每天作三次反省的功夫。

眾生的習慣總愛遷怒，將責任交給別人，自己是對，錯的全是他人；行者反省，要想反省過錯，改正自己。

師尊也常常反思，希望大家都作反省的功夫。

師尊明白發了菩提心後，會增加自己很多的障礙，我們以後發願，要衡量自己的力量，免卻發了空願。

嗡嘛呢唄咪吽。

1998-10-01

 蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

學佛的人都明白「財、色、名、食、睡」，是五個很大的慾望。在「財」來說，年紀大或小總愛賺個不休；在「色」，眾生都貪愛美色；在「名」，人人追求不變異；在「食」，大眾都喜吃美食；在「睡」，希望睡住的好，什麼東西都是好。

恨方面也有，在人事，自己不滿意的，有時候都會產生怨恨心，也是人之常情。

像師尊或古來的大德高僧，對娑婆世界的慾望盡量降低，做人知足才會快樂，又像富有的人，他們總希望更多的錢財，永遠不會有知足的時候，就不會快樂。

作為修行人，要懂得知足，對自己的期望降到最低，那你永遠都是滿足，既然滿足就是快樂，這就是最有智慧，世俗人是沒辦法理解的，他們只會追求愛和恨，當得不到就會有怨恨心。當他求不得，就不快樂痛苦，沒有辦法解脫煩惱。

真正有智慧的人，他喜歡水的流暢，從高山流至平原到達海洋，沒有停止休息，它不會受到阻礙，也沒有任何東西讓它生起煩惱。

「智者樂水」，有智慧的人是沒有阻礙，像水一般到處流竄，無論遇到任何煩惱，他都能夠化解，亦不會有怨恨心，智者把自己的喜好降到最低點，他永遠得到滿足，像水一樣的不停的流暢，道理就在在這裡。

一般人都有怨恨，當得不到名或位，或得不到同門的同情諒解，又或是求不得，就會退卻道心，所以他們才痛苦埋怨。

真正有智慧的人，不需要別人的了解。好像兩人爭吵，他一定會說：「你不了解我，你誤會我」，事實上，智者不需要眾生了解，但是行者要首先自問：自己有什麼才德服務眾生，要了解自己，不一定需要他人知道。

所以，我們先要服務大眾，把自己的才能德行顯露，讓同門認同，因此，了解自己的才德是重要的。作一個比諭，在佛菩薩的眼中，祂看眾生如同有一隻蒼蠅在我們的車內，我們不能殺它，它在車內飛來飛去，老是盲目碰撞玻璃，把車窗搖下來，用手揮它出去，就是不聽，拚命碰撞，有時候，真的沒辦法，乾脆給它解脫了。

眾生盲目就如蒼蠅，他們沒有辦法尋找解脫之路，但是佛菩薩慈悲眾生，給盲目的眾生指示解脫的道路，眾生也是解不開。因此，很多弟子寫信向師尊訴苦，不是說堂與堂的糾紛，就是說他遭人排斥，不是愛就是恨，每次來信天天說他的愛，天天說他的恨。愛恨交集，愛的不得了，恨又恨的要死……

世間是無常，本來最愛的可能變成最恨，當眾生沒法解脫自己的時候，愛與恨互變互動，只有真正能夠超越的人，他把愛恨看的清楚透徹，而且超越。

在悟者心裡只有慈悲，並沒有愛恨。

當行者真正進入佛菩薩的心，就會了解世間所謂的愛都是世俗，所謂的恨都是罪業，但是眾生並不知道。當越過這個界線的時候，就會明白，就如開了車窗，指引一條解脫的道路。

 學會心平氣和，仁者樂山；山是不動的，你的心不會被愛恨左右。有智慧的人一定懂仁，因為智慧高才懂仁行，真正的仁者一定有智慧，仁智是相通的。

真正有大慈悲的人，他一定有很大的智慧超越，慈悲的人，心不動如山，智慧的人，像水流暢，就是不動如山動如水，動與靜調卸的平衡就是如來。

修行人就是調自心，愛眾生，把眾生的怨恨轉為愛。結善或惡緣的時候，就是兩種事情一起發生，我們也要把事情圓滿。

行者千萬不要結惡緣，因為在未來世中，只會遇到更多的小人，假如多結善緣，在將來世，你會得更多的貴人扶助，善緣跟惡緣也都是有因果。

眾生的愛，像財、色、名、食、睡都是暫時，再富有的錢財也會失去；再漂亮的美貌終有一天衰老；再高的名位總有一天下台；最好吃的東西，總有一天吃不下，貪一切住房車也會毀壞，再漂亮的衣服只是暫時穿上，終有一天也會殘舊毀壞。

世間的愛都不是永恆，若你在修行當中與道合一，才叫做至樂，在普度眾生中，才是真正的大愛，自己悟了再去覺悟別人，當你的覺悟與行為都得到圓滿，就是菩薩。

菩薩是無我大慈，就是犧牲自己，既然懂得犧牲自己，你怎麼還會有怨恨呢？所以每一個真佛宗的弟子，大家要仔細想一下，你為什麼會有怨恨？你有怨恨一定是自心作遂，因為得不到或人家瞧不起，心裡才產生怨恨。

但假若抱著無得失的心，無我的心來造福眾生，盡自己能力去做，你不會有任何怨恨。

 因此，在四聖中，阿羅漢第一個境界就是無我、無生；佛陀說無我，講的非常透徹，既然無我，所行的一切都是大慈大悲。

師尊是自然而然的人，思念如同水一般的歡暢，心就跟山的不動，盡我的能力去做，成果如何並不計較。這樣，行者就會得到快樂，也能夠得到真正的道，跟宇宙的至理慢慢接近，合而為一。

眾生的慈悲，跟佛不一樣，是愛子女，眷屬、雙親、兄弟姐妹或同學同事，沒有關係的人，就不會關心他了。

但是佛不一樣，他沒有針對愛某一個人，你跟我沾不上關係，祂也一樣的愛護，佛對畜牲、惡鬼、地獄六道眾生，同是慈悲，這就是無緣大慈，就是佛。

嗡嘛呢唄咪吽。

1996-5-11

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

忉利天跟阿修羅，為何會有爭戰？據佛經所記是有兩個傳說版本。

第一個傳說，是阿修羅王的女兒，美貌非常，忉利天宮的釋提桓因就娶她為妻；有一次，釋提桓因在花園裡看中另一位漂亮的小姐，這件事被阿修羅王的女兒知道，她向父親訴苦，阿修羅王聽後很生氣，結果興兵攻打忉利天。

第二個傳說，是阿修羅王在海底舉辦生日慶典，虛空之中，突然有漂亮的車隊經過，更有天兵、天將護衛，原來是釋提桓因的隊伍，底下的阿修羅王覺得是一種侮辱，因此，興兵攻打忉利天。

 阿修羅王雖然是屬於福報的天，但事實上，祂們有福，沒有德。祂們在娑婆世界當人的時候是有修行，也同樣守五戒行十善，但嫉妒心重，瞋念難除，喜歡鬥爭，所以才轉生阿修羅天。

阿修羅天的形象是很仇惡，但是也有神通。而忉利天是有福報與有德行的才能生忉利天的。所以諸天很多天天神和佛、菩薩，據說都會在初一、十五下降到娑婆，看看人間，而很多人也在初一及十五持齋守戒，祈願作福。

佛陀曾說，「思人身如大地土，得人身如爪上土」，意思就是一隻鷹，飛到大地上輕輕一爪，就能夠轉世為人，但作為人實是很不簡單，你要守五戒，真是蠻困難。

若人行十善，就可以得到天上的福報；修四聖諦「苦、集、滅、道」，就可成就阿羅漢；修六度，就可成為菩薩。

在六度中，再加上修如來種識、真如和空性，行者就可成就佛了，這就是學佛的次第。

作為人，確實是難得，因為人身是非常的尊貴，看看水族的魚類，還有陸地爬行的動物，你就可知道一二。

人有智慧思想，確是超越水族、走獸和飛禽，這些動物同樣是活在水深火熱之中，因為危機常在，生命隨時受到威脅。

人和動物不同之處是牠們沒辦法修行，唯一懂得修行只有人類。

人也不是完全理智，有時候會變成獸性，但是有人性的人畢竟沾了大多數，獸性的比較少。

以動物來說，牠們是弱肉強食，完全是獸性，看動物的世界，步步都是危機，隨時都會死亡，

紀錄片中，看到幾乎全是弱肉強食的世界，大至野獸細至小蟲，都是一樣；水族亦不例外，我們常說「大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米吃泥巴」，這就是吞食世界的可怖。

不要以為海底中魚類游得自在輕鬆，突然一剎那間，被大魚所吃，生命就沒有了。

看到紀錄片，有些細小烏龜在海邊誕生爬行，浩浩蕩蕩數千數萬隻游向大海，而附近全是埋伏的敵人，只待小烏龜爬至，便張大嘴巴整隻烏龜吞下去了。

從這些例子可以知到動物世界，剎那間，生命就不保了。

我們身為人，在治安不好的地方，也可能生命不安，但是機率還是很小。而且，人是有智慧，能夠分辨是非，守五戒行十善，懂得修行，懂得因果的道理，懂得無常。自己想想，動物飛禽水族，有否行十善？有否貓狗行十善呢？

有些人主張「動物保護協會」，或說我們應該吃素，不能吃動物。

現在就有「吃葷」、「吃素」的問題爭論了，但是，假如讓動物變成老鴨、老雞或老了的魚，牠們都長滿鬍子及皺皮紋。牠們算是享福嗎？

人給牠一種福份，讓牠們長壽，意義何在？

當然生命是可貴，但人的生命、人身更是難求，更珍貴；因為人有理智，能夠增長智慧，更懂得修行，繼而超然。

若給動物長壽，牠們不知修行是何物，不知道什麼是「苦」，只懂飽腹，就是快樂無窮。

這就是人身難得，人懂得「苦」、「空」、「無常」，像我們觀察動物、水族或飛禽世界，知道無常。更知道空可以解脫煩惱；空性增長一分，煩惱就減掉一分。

行者對治自己的煩惱，就想「空」，觀想空進入身體，身心就會泰然，煩惱解脫。

煩惱本來是有，有些人為名煩惱，為利憂心，但是你要想想，一切名利也是空，不要為身外物而苦惱。

以師尊為例，祖父在嘉義是富商有財，整街的房子都是屬於他的，但是無常一到，日軍空襲，丟下炸彈把整條的房子全部燒光，剩下的金錢和黃金，就分給所有的太太，祖父過世後，太太們將錢財全部花光，到了師尊父親的時候，兩袖清風，什麼也沒有了，這便是無常。

有醫師曾說：「吃下去的，才是自己的。」今天吃下去的才是自己，吃不下去都不屬於自己的，這一句也是名言。所以不要以為存在銀行裡的錢財是自己的，賺再多的錢，也不過是銀行存放的東西而已，你還沒使用，怎會是你的？

「名」是空；「利」也是空。能夠想開名利心，放下名利心，行者才能身心舒坦。

其實顯教的修行，也是用這種方法解脫煩惱，經常想念空性，證入空性，身心煩惱一切解脫。能增加一份空性，減一份的煩惱，否則會執著「名」，被綁得更死。執著「利」，操勞一輩子，為賺錢的機器，作牛當馬勤苦半生，到頭來一場空，一場夢境吧了。

行者懂得名利皆是空，明白無常道理，知道煩惱的苦，更了解人身難得，才珍惜修行「真佛密法」，才懂得應該好好修五戒行十善、修四聖諦和修六度，修出自身光明，繼而開悟。

假如今天還在錢堆中打滾，或者爭名，那麼還是在六道輪迴中，沒辦法超越了。

事實上，「欲界天」是福報很好的天，但「欲界天」也知道修行。

在更高的「色界天」，沒有形體，只有清淨的光明顯現，再上去的「無色界天」，就是空性天，一望無際的那種虛空。

佛是超出三界，就是福報、智慧、空性，三者的綜合，又懂得空性的解脫，成就佛果，能夠神通任運，這是師尊的深切體會。

若只得到福報，失去智慧及空性，就如「欲界天」，還是會墮落。

到了「色界天」，還要有智慧，要知道修行，進入空性後，也不能入完全寂滅的空性世界，必須超越，能夠福慧任運，就是開悟者。

這些境界，只有「人」能夠達到，其他的不行，所以人身是很珍貴。

「欲界天」，還是存在很重的人性欲望。

今天，行者必須懂得福，亦要懂得慧，更要懂得空性，自然能夠成就。

嗡嘛呢唄咪吽。

1997-12-20

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

 四月初八日是佛陀的聖誕，一般佛弟子都有舉行「浴佛」的儀式。浴佛的我意義已講了很多，其實它是象徵沐浴自己，使自己的身口意都得到清淨。佛剛出生的時候，我們幫祂沐浴就等於在沐浴自己的佛性，這是相同的。

佛教就是佛的教法，佛陀傳的法，不同於其他的宗教，不管是基督教、天主教、回教、印度教或波羅門，都是希望神來救自己，然後追隨到衪的國度。

 

        但佛陀教法不同，祂要我們自悟，而不是「我信仰你，你來救我」，祂教大家得到法後，自己學佛，自覺解脫，自了生死，這就是不同之處。

佛陀說眾生都有佛性，祇要每一個人修法，人人可以成佛，但是別的宗教沒有說跟著上帝學，將來便會變成上帝。衪只是來拯救你到祂的天國，作祂的子民。

佛陀的教法就不一樣，師尊常懷想佛陀一生的遊化，祂出生的地方在南毗尼園，即尼泊爾的國界，衪從南毗尼園出生後，便到鹿野苑度五比丘，在靈鷲山及竹林精舍說法，到舍衛國給孤獨園說法，到忉利天說法給摩耶夫人聽，然後回到娑婆世界，一生遊化很多的地方，最後涅槃在吉思那。我們走過祂出生的地方，也順著參拜這八聖地。

雖然祂遊化的地方不是很廣，但是留下來的佛法非常偉大。大家看印度教，它是婆羅門教的演化，主要是說保護神的偏淨天，創造神的大梵天，再說破壞神的大自在天，這三個神，各個變化萬千的神出來，就形成印度教。

但是佛陀對於諸天非常了解，祂認為佛教的信仰，不只是在諸天而已，應該要超越諸天，超越神格，得到永恆的涅槃，是一種圓滿覺悟的境界。像大梵天是創造，大自在天是破壞，偏入天是保護，這就形成很多對立的現象，而佛的最高的教法是圓滿的覺悟，沒有對立，因為破壞跟創造是對立的。

所以佛的教理，應該是最圓滿，而且超越所有的諸天。不只是在欲界天、色界天、無色界天裡演化，而是超越三界，超出輪迴，獲得了圓滿覺悟的佛理。

佛教徒最重要就是護持佛法，可能你會說：「我要護持釋迦牟尼佛。」但釋迦牟尼佛已經涅槃不在了，護持的是什麼？其實行者並不是護持佛陀，而是護持佛法。

例如有人說：「我護持師尊。」這句話是不正確，因為師尊有一天會涅槃，佛陀已經涅槃二千五百多年，我們今天護持佛陀，就等於護持佛陀的教法。師尊所得到的，也是釋迦牟尼佛的教法，也是佛法，你護持佛法就是護持師尊，因為師尊不是永遠。所以當初佛涅槃的時候說了一句話，佛陀說「以法為師」。

世上有形相的都不會長久，有一天師尊會涅槃，假如師尊再活二十歲，你就護持二十年？不是這樣的。護持佛法是永遠的，經過三千年、五千年，甚至一萬年，行者還是護持佛法。佛弟子護持的是佛陀的佛法，因為師尊所擁有的，也是佛陀的教法，不應說護持某一個人。

有些弟子與某位上師有緣，便追隨護持，突然間，又看見另一位上師相貌不錯，便改變護持了他人。其實，行者護持師尊或護持所有的上師法師，情況都是一樣，應該護持佛法才對，不應依個人的因緣去護持某人，應以法為師，而不是護持一個人。

「護持」這兩個有點重要，如果目標錯了，那祇是護持個人的言語行為，與護持佛法就相差很遠了。護持不能看個人外表的形象，而是要看他說的是不是佛法，所以目標必須要正確，其實要護持的是佛法。

有些人對佛法沒有信心，你教他有信心就是護持佛法。很多人對佛陀的佛法不清楚，因為你明白佛法，你把佛法教給他人；你自己也要明白四聖諦，行八正道，使自己覺悟，一層一層的修到開悟、了生死的境界，給予他人的信心，這是護持。

有些人做殺生的事情，你教他不要殺生，教他不要邪淫及瞎說是非、妄語兩舌、惡口及三字經等，教他不要喝太多酒，不可偷、搶別人的東西，教他不要將痛苦加在別人身上，你喚醒他人守戒，教他人學習守戒，就是真正護持佛法。

還有，很多眾生只求自己，不為他人，佛的教法是「慈悲喜捨」，學佛的人不能為己，應為眾生，所以「無我」的思想是為眾生而想。佛陀就是無我思想，犧牲自己放光照亮別人，有慈悲喜捨的精神。作為佛弟子，便要懂得佈施，幫助別人，多替別人著想，發揚慈悲喜捨，有無我的精神，這才是護持佛法。

護持佛法是為所有的大眾，當然行者先把自己保護好，然後多點給眾生，師尊並不是叫大家犧牲自己，其實應該是自己跟眾生平等，這種精神就是護持佛教。

假如行者懂得佛法，得到佛的智慧，就要將佛的智慧給予眾生，因為眾生未懂佛法的時候，智慧未能超越，愚昧而不明白解脫煩惱，雖然他們知道金錢並不是永遠，但還是得失心很重，他們得到東西就歡喜，失去東西就苦惱，這是會產生很大的快樂，又或很大的痛苦。若行者學懂佛法後，對得失是同一樣的看法，要用自己的智慧去增長他人的智慧。

把智慧發揚，把所有的快樂給予眾生，佛的教法是自己承受苦楚，還要歡喜承受，這就是忍辱的道理。教導眾生學習佛陀的戒律，佈施、行善及慈悲喜捨的事，教導眾生得到如來的智慧，這是護持佛法。佛教的發揚是靠眾佛弟子寬護持，每人都有責任。

即使是阿羅漢的自了漢，雖然是先修自己，不管別人，但是得度後，還是同樣要把佛陀教祂的教導給予眾生，這樣才算報答佛陀的恩惠。

今天有些佛弟子的方向是錯的。為什麼呢？因為他們只護持一個人，他們皈依師父，就只有護持他的師父，其它的都不理，這樣是不對的。只要是佛法就應該護持，因為其他法師所傳承也是佛陀的佛法，師尊認為只要他說的是佛法就應該護持。

但是如果他說的不是佛法，就是有偏差的，教到最後，他的弟子只尊祟他，其他的都不行，這就是不正確的。

我們浴佛就要對佛法有信心，而且更要有佈施的心、守戒的心和智慧的心。因為智慧可以破除愚昧，守戒可以破除邪行，信心可以拯救眾生心靈，佈施可以戒掉貪念，增長四無量心，還要學習無我，學習度眾生，也等於是學習護持。

師尊以前講過，只要是佛教的法師都要護持，但是有些法師只會說：「你們只可以信我，別人都不可以信。」所以大家需用自己智慧的眼光觀察和判斷。

一般宗教也有這種現象，只可以信我，其它的都是魔，現在演變成佛教也是如此，很多法師認為，你只可在這裡，其他的地方都不可以去，他們都是邪魔。

宇宙的真理，絕對不是個人，有過去千佛、現在千佛、未來千佛、三千佛及所有的佛，都是平等得到真理的佛，行者要覺悟，就要有這樣的觀念。

因此，行者要得到真理的法乳在身上就可以成就。每人都可以成就菩薩，成就佛陀。

「佛」這個稱號，不是個人的專利。

師尊勉勵大家，什麼叫做「護持」及「真實的佛法」，大家運用自己的智慧去分辨。

嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

瑤池金母可說是中國的佛菩薩，以宗教來說，佛、道、基督、耶穌、回教都是一個名稱而已。

行者修行跟信仰的宗教，並沒有太大的差別，最主要是行持方法和它的層次境界。

因此，學佛的人不能藐視其它的宗派，學了佛便罵道、罵回、罵基督，都是不可以。因為每個宗教，有它的層次和修行方法，重點是我們修到何境界。

大家閱讀瑤池金母的「定慧解脫真經」，便明白內裡全是密教的根本東西，從精氣神著手，同樣修氣固本，是一致的。

佛教分成顯和密，顯教是說佛理，密教是實修，跟道家配合就非常相近。

我們並不是因為學了佛，就排斥所有的道家。

「定慧解脫真經」說，「固本則合。人以孝悌為本。道以精神為本。精神足。而道可修。修道無它。還全本來面目而已。精神從何處散出。還從何處收來。」

「道以精神為本」，完全契合密教；師尊曾說「武士學劍」的故事，有一位學劍的人尋找師父，便問師父道：「我學劍，多少年可以學成？」

 師父跟他說：「你來向我學劍，五年可以學成。」

他便問道：「若認真精進，早、午、晚勤學，多久可成就？」

他說：「三年可以。」

此時，這位弟子又問：「若白天和晚上不睡也學，多久學成？」

師父答道：「二十年可成。」

這是什麼回事？拼命學的不停，反而變成二十年？今天，師尊把這「二十年」更改，若日夜不眠不睡的學，你永遠都學不成。為什麼？

原因很簡單，行者沒有精神，你怎樣學得成就？

「食物是肉體的糧食，睡眠是精神的糧食」，你不睡眠，何來精神學習？因此，「瑤池金母定慧解脫真經」的說的道理是非常深遠。

密宗有教修「寶瓶氣」，就是培養瑜伽行者的氣，氣足神有，神便飽滿。

有些同門修法修出毛病，言行舉止都變得怪異，他在雷藏寺內隨地就臥，嚇得其人說：「我們不敢修行，修真佛密法，會修成這樣怪異！」

師尊修行二十七年，並沒有舉止不正常，為何這人會修出毛病？

其實，密宗常說「重視傳承」，就是加持力，師尊教你的東西，要好好的學習，不會有差錯；師尊說的話，都是心光流露的真實語言。

我們的密法，從「四加行」，「無上密」到「大圓滿」，已經非常完整，次第分明，講解同是清晰，行者都可以修學。

你自己傳承的法不要，反而學習他人，他人說：「你來學我的，我教你比『真佛密法』更快速的法。」

什麼是更快？「子彈列車」很快，但還不算快，「太空梭」更快。

他說：「你不要坐『子彈列車』，來坐我的『太空梭』」。他就跟隨。

那是非常危險，第一，他學了不是傳承的法；第二，求快，欲速則不達。

他白天晚上都修，每天只睡一個小時，精神自然不足！

現今所有的精神患者，病因是什麼？第一，是晚上不睡失眠，第二，不吃；若你不吃東西，饑餓數天，精神就恍惚，一個晚上失眠，就已經嚴重，若連續三四晚失眠，就出現幻聽幻覺。

人精神出現毛病，聽到心裡及外來的聲音干擾，幻覺幻聽，甚至彷彿見鬼。

所以，修行人必須懂得正氣從精神來，精神不足，何來正氣？

我們要懂得培養這股氣，使它成為陽剛正氣，才是正法的行者。

若你真正修持真佛密法，不會走火入魔，假若學別的傳承法，就已經失去師尊傳承加持，況且，日夜不眠的修，任何人都會失常。

師尊鄭重告訴大家，睡眠一定要足要好，亦要攝取足夠營養，更要均衡的飲食，精神飽足，你才能修密教。

真佛密法是正法正道，若行者以絕食的方法修行，不吃東西也是不行，以為成仙之道，一下子消瘦，最後變成「厭食症」吧了。

今天修行出現差錯的，都是有關睡眠和飲食不正常，產生幻聽幻視，走入精神分裂世界，自己懵然不知卻是悲哀，大家要慎之。

密宗修行次第，最重要基礎要打得好，便不會有事情發生。

若行者好高騖遠，想從高處先修，修習最高的大法，畢竟每人的根器不同，總以為自己是最上乘的根器，但師尊認為不是。

上等根器，容易走火入魔，還是做中等的好，安全無事。

我們修行要懂得佛理，密教教導修身，修「寶瓶氣」的力量打開中脈，再昇起拙火，跟融化明點，使身體五輪鬆開，產生淨光，繼而體會真如的般若道理，這就是「瑤池金母定慧解脫真經」的方法。

經中亦提及精神足，如何固本，就是寶瓶氣，就是無漏，返回原來的地方，就是看自身的佛性，放大光明，成就佛菩薩果位。

在現世，行者也可成就佛菩薩，只要覺悟煩惱斷掉，生死了了，就可成佛，不用死後方成佛道。

行者也可成為菩薩，慈悲眾生，發菩提心救度眾生。

所以，佛菩薩仍存娑婆世界，並沒有出離世間！

嗡嘛呢唄咪吽。

1997-08-16

蓮生活佛開示

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師尊一生當中，覺得因果的力量很大。

師尊曾經看過「皇極經邵子神數」，「邵子」就是邵康節，是以前很有名的神算家。

以目前相命界中，以「邵子神數」最為準確和最高深。

它的數個算法，不太容易讓人知道，它的「加減乘除」算法，就是以每人的「年月日時分」，排列數字而成，然後再計算加減，打出數字，再查「邵子神數」古本，可以查到是何時生，何時死，在人的生命中，說出兄弟姐妹的生死，朋友間的姓氏及往來，甚至在多少歲時薪金的多少，它都能算出。

因此，「邵子神數」在古本神算裡，是屬於高深準確的，它直接以八字算至分的準確程度。而且，它更能算出雙親的生肖，兄弟姐妹的多少，年幼時發生的事情。

「了凡四訓」中的袁了凡，他碰到雲谷禪師為他算「皇極經世邵子神數」，知道那年做官，領多少薪水，恰巧那年，因為飢荒欠收少領多少，結果算出來同是一樣。

一個人從生到死，都算得準的話，真的是很困難的。但是「邵子神數」能夠算得很準，是什麼原因？

師尊認為這還是有因果存在，祗是以這些數字在加減乘除而矣。

我覺得一個人，在某年紀遇到某些事情，也不用怨天尤人，幾乎是命中註定。

排列組合起來，你到那關口的時候，你會遇到那件事情，而且解脫也解不了。就算你早早知道，你想超越或把它解掉，使它不發生，都是非常困難。這就是因果，是命中註定。

大家想想，師尊以往是大學是學測量，十年的時光也在測量界，沒停的接觸經緯儀，小平板、大平板、航空測量和海洋測量，我都全熟悉。

今天師尊坐在法台面對錄影機，假如不是得到佛菩薩開天眼啟示，怎會走上宗教這條路呢？

命運牽引，讓師尊有感應開天眼看到，然後遊歷改變一生。

什麼東西牽引你呢？便是因果。

因緣巧合之下，大家聚在一起學佛，好的壞的也有，都是因果。

因果是什麼？猶如織布的線，一線一線拉往過來，大家織在一起，便成一塊布。

因果是一絲細小的線，把你通通都粘在一起，很難逃出因果。

師尊常作比喻，比如下雨，有烏雲下來，才造成下雨的局面；但是也可說，飛機飛到雲層上空，底下是下大雨，上面無雲晴空，那裡下雨呢？

因果的比喻是有雨，但是飛機飛過無雨的因，你就不會有雨，因果便是如此。

又比喻地獄，禪師說：「有地獄。」因為有地獄的因，才有地獄的果報；沒有地獄因，地獄的果不會現。

大修行人，不昧因果的原因，就是在這裡。因此，「不落因果」和「不昧因果」，分別就是這裡。

大修行人像釋迦牟尼佛，祂也有因果存在，就算已經成佛，仍然有偏頭痛。

在衪說法中說得清楚，說前世當小孩子的時候，村人抓到一條大魚，小孩頑皮，就拿著東西敲了好幾下魚頭，牠很是痛楚。以後祂轉世成為佛陀，還有偏頭痛，這便是因果牽纏。

另外，目犍連尊者、蓮華色比丘尼，他們也有大神通，但是目犍連到最後，也是被外道用巨石從山上推下，把祂壓成肉醬。

衪是大神通者，為什麼不知道避開，反被大石頭壓死？

蓮華色是比丘尼也有大神通力，但是她被提婆達多，用拳頭打死，為什麼？

這都有因果存在，都是宿命。所謂「在劫」，你在劫數中，無論如何陰差陽錯，你都是難逃命運的安排。

師尊想想，做「真佛宗」的創辦人，同樣是在劫難逃。

今天上師法師提到「真佛宗」任何事情，他們都可以在旁觀察，「真佛宗」發生什麼事情，他人不會找上師法師，他們很是自由，要找就一定是師尊，這是自己的因果。

師尊弄錯事情，責任誰屬？當然是師尊。任何地方出錯，上師法師還可以再去弘揚，師尊的路愈走愈窄，沒有地方可以去了。

這是因果，誰叫當創辦人？

人間事也是這樣，很多事情全都在因果數字中，交纏起來逃都逃不掉了。

就算師尊早早知道，能夠算出那人動機，又能夠怎樣？問題就是這裡。

我們也知道，現在有很多上師法師，六十多位上師全都是聖人嗎？

師尊心中有數，知道很多並不是真正的上師，也是另有目的。很多的法師，也是有做錯事情，好的固然很多，但是不好的也有，師尊能夠怎樣？

有時候，這責任也是很難為。

若要精挑細選真正的上師，神聖、沒有污染、放大光明、大神通力和能力高超，像佛菩薩一般無異，恐怕找不出來，這是很困難的，也因果業報。

目前上師當中，當然也有妄語。師尊舉例說，他收眾生五萬塊錢供養師尊，但真正供尊師尊只是五百，這是編術。

問題是師尊能夠怎做？這是因果。

「施主一粒米，大如須彌山。假如不修行，披毛戴角還。」

在娑婆世界，我們走的是修行的路，修行的人接受眾生的供養，若還貪戀財錢，實是俗不可得，還要受因果報應，墮入三惡道中。

師尊從不後悔走修行的路，只是，同情可憐眾生吧了。

我常說：「屬於自己的，你可以擁有；不是自己的，你怎能強取豪奪呢？」

行者不怕掉入因果？自己在那邊沒法出來？怕不怕嗎？

學佛的人都怕因果，都存一點善念，不用說來世，等到因緣果報來時，你便知曉。

「人生無常」，很多不是在常態裡，我們作為人，常常思念無常快至。

你貪那些財有什麼用呢？若金剛護法把數個癌症細胞，往你的腦袋一塞，你都活不過三數月了。

無常很可怕，也是在因果中！

師尊常說，人的生命不是長久，錢財也不全是花得掉，吃的同是一樣，你「貪」有何用？

因此，我們還是珍惜真佛佛法，精進修行，不把時光浪費，能夠在佛法修行，自知有錯，懺悔己過。

梁皇寶懺、懺悔文、歷代祖師的教訓、佛經都說得清楚明白，果報歷歷在目。

學佛者，還要相信不昧因果，做錯事情就應懺悔，不光是拜懺，是真正從內心發出的至誠懺悔，真正的懺悔，才能夠抵消自己的過錯。

一時的快樂，就是永恆的悲哀。

行者不要以為貪到他人的財物，便得逞了，你的債總要償還，還不完的將來就是加倍加息，沒有不還的道理。

我們學佛要知因果，還要懂得懺悔。

嗡嘛呢唄咪吽。

1997-12-27

蓮生活佛開示

草化子整理／蓮蹻上師校正

很多人看見師尊給人灌頂，覺得很容易，只是拿金剛鈴搖一下，嘴巴唸一唸就可以，很快就給紅包，給灌頂的多些就收多些，灌頂少些就收少些，看似容易。

事實上，灌頂在外表看是簡單，但內裡有著深層的意義。師尊每次給予眾生灌頂，拿了法器在頭上按，或灑一把米，誰不會嗎？現在，有些大法師也跟人家灌頂，其實灌頂是密教的東西，顯教是沒有的。

『密宗道次第廣論』裡說所有的法，很多都是表相，但有真正的內涵，若行者能夠明白灌頂，才能懂得真正意義。

師尊常說，上師在灌頂的時候，都要觀想自身變化成灌頂的本尊，從虛空宇宙召請灌頂本尊到灌頂瓶裡，這是很微細的觀想，還要在灌頂瓶的水裡，有本尊流出的甘露，受灌頂的人要唸本尊咒，觀想本尊坐在頭頂，這就是接受灌頂。而受灌頂者更要懂得本尊的手印、咒語，條件具足才是真實。

有時，很多問事弟子「順便」要求灌頂，師尊隨緣方便給予灌頂，第一、二、三……甚至十多個灌頂等。

一般來說，這是「不如法」的，第一行者受灌的時候，是否懂得灌頂主尊的咒語、形像和手印，而且還要具備以下的條件：一是供養灌頂的上師或根本傳承上師，二是供養本尊，三是購備壇城供品。

因此，受灌頂的弟子要注意，因為本尊從宇宙意識往來，祂必須由師尊或上師轉化成本尊，又要進入灌頂瓶裡流出甘露，這是很消耗體力。若佛菩薩從宇宙往娑婆世界，結果你接受灌頂，但沒有供養，甚至連給祂頂禮的基本禮貌也做不到，讓祂空手返回，下次祂再也不來了。若行者要求四個灌頂，至少要有四個本尊，就要準備四份供品，弟子不曉得，還以為師尊順便灌頂，但是你們也要知道，師尊同樣需要變化。

在『密宗道次第廣論』裡說得很詳細，灌頂是很細緻的儀式，不是看來隨便。灌頂上師需從宇宙意識召請本尊到壇城，給你做真實的灌頂，這才是最重要。若行者隨便求人作灌頂，本尊有否來臨是一個問題，所以禮節、心意一定要足，佛菩薩才會來臨給行者作真實灌頂。

灌頂是宇宙本尊親自給你印證，不是隨便拿東西壓在頭頂，因此，它有表面的儀式，也有實際的真實義，若上師、法師或根本上師召請不到宇宙識的本尊給你做真實的印證，這灌頂是假、不真實。

比一個例子，灌頂就像開關電源，把燈亮著，加持就像燈亮了，電源是不會斷的；又例如打棒球，揮棒就是灌頂，球本來是靜止，但有了揮棒的力量，它就飛出去，加持是像一陣風，使這球飛的更遠，因此，加持跟灌頂是不一樣。

法師可以用平時修行的功力給予眾生加持，這是一種助緣，但能否可以使這球飛過難關，就要全看法師的修行功夫了。

在密宗，阿闍黎給眾生灌頂，要有根本上師的傳承，就是說你受過什麼灌頂，就有那種力量給他人再灌頂。就是師尊以前受過什麼灌頂，就有這一尊的傳承法流給上師，然後上師再給行者灌頂。

密教有很多灌頂，持一個咒語也要灌頂，唸一本經也要灌頂，修一個法當然更要灌頂，很是微細，若行者全部都要灌頂，那就得費時了，『密宗道次第廣論』說，主尊底下的眷屬，都可以不必受灌頂。好像你受了藥師佛的灌頂，藥王菩薩、藥上菩薩，日光菩薩、月光菩薩，你要灌或不灌也是好的，因為祂們是屬於藥師如來的眷屬。

同樣地，受了阿彌陀佛的灌頂，觀世音菩薩、大勢至菩薩，灌或不灌也是好的，因為衪們都是阿彌陀佛的眷屬。這大概可以了解主尊跟眷的關係，灌頂傳承法流都有一定的規矩。

真佛密法有很多的灌頂，最重要有四種灌頂，分成四大階層，就是行者修行的層次。

第一層是瓶灌頂。

第二層是氣、脈、明點的灌頂，是用紅白二花，紅花代表紅菩提，白花代表白菩提，若你受拙火灌頂、明點灌頂、無漏灌頂等俱足，也等於已受二灌。

第三灌，可以說是秘密的灌頂，若行者在氣脈明點已經修持成就，要進入無上密，要師尊親自秘密灌頂，三灌是拿一枝筆做秘密的觸灌頂。

第四灌頂就是最高的灌頂，叫勝義灌頂，若行者身口意清淨、修氣脈明點、無上密也修成就，延長至勝義灌頂，這是一種不拘形式的灌頂。好像釋迦牟尼佛拿一朵花，大家都不明白，只有祂的弟子大迦葉知道含意，佛陀就說大迦葉受了灌頂，這就是印心，是屬於第四重的勝義灌頂。

密教的四種灌頂，第三灌是非常秘密，第二灌也要師尊口授，拙火法已經說過，明點法的運轉是細部的講法，無漏法也是擇人傳，那都是二灌。初灌，瓶灌頂的方法，它的範圍包含很多，好像所有的諸尊經咒的灌頂，全都在瓶灌頂當中，四加行、上師相應、本尊灌頂，這裡全屬瓶灌。其實瓶灌頂還有很多，例如戒灌頂等。

瓶灌頂的最高成就是五佛嚴頂灌，行者得到五佛嚴頂灌後，雖然還沒有真正修氣脈明點，是可以授阿闍黎上師灌頂，但行者仍要了解密教種種的儀軌，實修證驗後才可給「上師灌頂」。

「上師灌頂」不一定是得到氣脈明點、無上密部或勝義的灌頂，因為上師也分四種等級，剛開始是阿闍黎，跟著是大阿闍黎，還有金剛阿闍黎和大持明金剛阿闍黎。行者要修持到勝義灌頂的時候，才可稱為大持明金剛阿闍黎。

另外，很多弟子經常夢見師尊或師母給予加持或灌頂，或是夢見其他上師加持灌頂，這就是師尊常說人和人都有特殊的緣份，不一定只有師尊才能加持賜福，因為你跟某位上師特別投緣，難免夢見他給你賜福加持；總的來說，每位上師都是經過師尊的祈禱加持，師尊的灌頂給他們啟發了佛的知識，啟發了四重灌頂的修行，由於他們有這個啟發根本，這根本是結合根本上師、法師跟所有的行者，所以其他上師夢中顯現給予加持，仍然來自根本上師的加持。

我們每天也要唸南無咕嚕唄，祈求根本上師灌頂，無論行者得到吉祥或警告的夢，都是來自根本本尊、根本上師和根本護法。有時候，佛菩薩變化為上師形像給弟子賜福。

因為當心寧靜止時，隨各人特殊的緣，會顯現較投緣上師的身影，將來上師們出外弘法，弟子也同樣會夢見傳法的上師，但大家要牢記，根本法流仍然是來自『南無咕嚕唄，南無不達耶，南摩達摩耶，南摩僧伽耶。』雖然大家隨各人的緣份，行者不要對上師起分別心，要一心皈依根本，這是密教的修行。

另外，出家後的比丘，有時想及生命的意義及如何保持初發心、長遠心，也有很多的煩惱，這完全要靠自心平衡，也是修行的功夫。

一年之中，春天雖是百花開，夏天雖是炎熱地，秋天凋零落葉，冬天冰寒雪凍，行者怎樣才不受四季影響，就必須把四季深入透徹而超越，意思是行者的心靈，必須能看透看破娑婆世界種種環境都，更不能逃避，超越才是真正學問。

以往的禪師說，被環境所殺的就是凡夫，我們殺掉環境就是聖人；在好環境下，人人都可以修行並不稀奇；在惡劣的環境，行者也能保持平衡心便是聖人。

我們看「西遊記」，為何要唐三藏，千里迢迢，千幸萬苦去取經，而孫行者、豬八戒及沙僧都有法力，也能騰雲駕霧到西方雷音寺取經？書中也寫得很清楚，因為得來容易，就不會重視這個經典，就是要無止盡的磨難，人才不會等閒視之。

今天密法盛行，太容易得到就不重視，古人求密法是不容易，所以修行要保持長遠心，並不容易，困難磨難是一種考驗。

修行人就要有唐三藏取經的精神，由凡夫做起，千辛萬難取經，才能夠成佛。

看西遊記，很多人也有疑問，唐三藏是凡夫，孫行者懂乘雲駕霧，為何不把三藏載上去，就可直飛西方取經？其實答案盡在書中。

修行的功夫是「公修公得，婆修婆得」，各人吃飯各人飽，誰也保不了誰。我們和孫行者同樣要不懼怕的心，修行人要毅志堅強，克服萬難，成就佛果，假如讓你簡單成佛，你等閒視之，太便宜了。

將來法師、上師和行者們都有很多的磨難，每人都要有堅固信心，度過千災萬難，這樣才能得到真正的佛果。

嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

1996-1-27

草化子整理／蓮蹻上師校正

世界上，最大的聲音就是雷聲，所以雷藏寺這個名字是很有意義，「雷」表示雷震天下，是第一大的聲音，使天下的眾生都能夠驚醒，今天是浴佛節，天也雷聲隆隆。

大家知道，釋迦牟尼佛降生的時候，有九龍在空中吐水，祂吐水沐浴，就是下雨。今天我們去餐館吃飯的時候，雨就下來，我們也淋浴到九龍吐真水。

密教最高的成就是「不死虹光身」，像蓮華生大士，祂身體就化為彩虹；同樣地，今天有很多道彩虹，化作雷藏寺的拱門，好像給我們浴佛張燈結彩。

所以今天浴佛含很多意義，第一就是清淨，浴佛不是你給釋迦牟尼佛清淨，實際上是清淨自己，這是很重要的。

第二是水能洗淨衣服，千年的污垢藉著沐浴的時候，洗淨自己的衣服，經過洗濯後就全部革新了，就變成完全清淨，這就是懺悔。

第三個要義是修行人必需保持身體健康，沐浴就是要你重視身體，釋迦牟尼佛又喚作大醫王，衪有一本「醫經」，大醫王就是說祂醫的不只是一個人的身體，祂還醫他的內心，所以修行人身心都要注意，沒有身體如何修行，今天很多顯教的法師，他們修行不注重身體，吃的很少，晚上也不蓋被，有些甚至認為不用洗澡，身體有皮膚病，又常常感冒。

修行人並不單一重視心靈上的修養，更需要有健康的身體，我們密教重視氣、脈、明點的修行，有好的身體才能夠好好地修行，所以真正修行人是身心兼顧的。

雖然我們說修行就是修心，但是心是附在身體上，沒有身體，如何有心？心身是合一的，所以密教注意食，你吃不對，就影嚮身體的健康，例如膽固醇、高血壓及心臟病等。佛陀在『醫經』裡面說第一個是食，吃的剛剛好，身體就健康。

佛陀又說，坐而不動也有病，像那些辦公室工作的人，坐久了坐骨神經痛、脊椎骨都有毛病，其實坐臥太久都有病，以前中國的修行人，每天都是枯坐、枯臥，不喜勞動，所以身體有毛病，是因為氣血不通。

符合現代的要求，每一位行者每天都要運動，例如密教的金剛拳，是引導你身上的氣，轉動你的脈輪，讓它震動，讓氣好好流通，使身體更加健康。所以真佛宗的弟子每天都要運動，打金剛拳，金剛拳有『大哈斗聲』是唸一個『哈』，就是把氣吐出來，整個氣在身體內運轉，是全身很開放的震動，由頭到腳都要震動的。

看印第安人跳舞，那裡像中國人的保守，他們是全身手、腳都是抖的，這個抖是有益處，不要小看每天給它抖一抖，身體的疲勞會很快恢復，精神會開放，他們的腳跟著鼓聲，是完全配合的，身體的震動跟音樂是完全開放，這時候很容易溶入音樂中，這是很專一的境界。

我們身體剛剛好的時候就沒有病，營養不良或消耗太多卡路里就感到疲乏，但是營養太豐富或卡路里積存的太多，排泄出去就變成糖尿，所以必需把吃的卡路里與運動量剛好抵消，這就是釋迦牟尼佛『醫經』所說的道理，到今天為止還是非常準確的。

佛陀還說，修行人不要每天心情鬱悶，老是覺得自己可憐，沒有人緣；覺得人家排斥、嫉妒；天天的難過、憂愁、又不知足，會容易憂愁成疾，若你有憂愁放在心頭，晚上就翻來覆去睡不好了，夜夜難眠是很痛苦的。

所以，修行人心胸要廣大開闊，一些小事情不要老是放在心中，禪宗說的一絲不掛，就是心裡非常的光明開朗，人沒有憂愁便不會得病。

你心胸開闊，睡在天地之間，天是綿被地是床，下雨當沖涼，世間上沒什麼大不了的事，你把心量放闊擴大，養天地自然的氣息，在你的心胸之中，那些小節、過節，把它通通忘掉，一絲不掛，就是真正身心健康。

還有每做一件事情，不要過於疲勞，太緊了會斷的。所以，當你知道疲勞的時候，就要適量的休息。禪宗有一句話：饑來則食，寒來著衣，睏來則眠，這就是修行。有人就問，這樣子是修行，那麼我們每人都在修行之中？

其實這一句話是有禪機的，像我們密教裏，睡眠中的眠光法就是在修行，你吃東西就是在供養，穿衣服就是在結界，做披甲護身就是在修行；一般人不知道，認為既然禪師說這是修行，我們大家都是在修行，其實是錯了，裡面還有更深層的意義。

所謂食是為肉體之糧食，眠就是精神的糧食，這兩個糧食你有了缺乏的話，你身體就有毛病，另外也說不可過淫，過淫你就得病，因為你超出正當活動，身體外漏太多也會得病，若是正常的話，你身體不會有病；你身體有病的原因都是你走錯了路子。

還有一種，佛陀說的，嗔也會得病，祂說我們生氣也會得病，腦中風就是其中的例子，因為當你生氣時，血往腦衝，若你平時有高血壓的毛病，你生氣就滿臉通紅，血壓上升，很容易爆血管，同時心跳也不正常，影嚮整個身心。所以嗔念不可有，盡量保持心平氣和。

有健康的身體，才能夠弘法度眾生，有健康的身體才能夠修氣脈明點，懂得營養學，身體才會健康，懂得運動，才能調和身體的營養，懂得養身之道，修行的時間才長久，你才能夠學習整個佛陀的聖教大法。

身體不好，壽不長，那你沒辦法學佛法，在顯密要花上二十年的功夫，十二年的顯密，八年的密教，才算整個佛法學的差不多，也不一定開悟。所以學佛的時間長，必需要有健康的身體，很好的記憶力眼力，身心都愉快，老是那裡不舒服，你就很難禪定，也很難入三摩地的。

所以我們學習真佛密法，要重視身體的健康，懂得清淨、懺悔、身體的健康。

嗡嘛呢唄咪吽。

1996-5-18

蓮生活佛開示

化子整理/蓮蹻上師校正

師尊雖然是「真佛宗」的創辦人，到現在應該是一個階段的結束，從今以後，對於「真佛宗」的宗務，師尊只是顧問，不作參與，以後由「世界真佛宗宗務委員會」來統籌所有「真佛宗」宗務的事情。

師尊知道人有生，就必有死的；相聚也有分散的時候；有極盛，更有衰退的時候。到這階段，我應該回歸本然；就是原是怎樣來的，便應該怎樣去。

佛陀曾說，當行者做事有大成就的時候，他便要去掉所有的執著。

師尊不收供養，是在教大家「不要執著於財利」，今天，師尊退隱，是教導大家「不要執著於名」，也是一種教示啟發；行者不要執著「名利」，一切回歸本然。

以後，盧師尊也不一定要用「師尊」的名字，也不一定用「活佛」的名字，但有一代號是永遠的?這就是「盧勝彥」，法號「蓮生」。

「活佛」不要，「創辦人」不用，就是教大家不要執著「名」；不收供養，是教大家不要執著於「利」。 以後師尊到哪裡去？我自有打算。

師尊終究是台灣出生，受教育，曾經想過葉落歸根回老家，去種田；也想學「回歸本然」，學習「陶淵明」的精神訇y然見南山。

「人生」不是永遠，佛陀曾教導：「天底下，沒有永遠的事情。」

師尊很欣賞「雲」這字，因為心如白雲常自在，意如流水任東西。

說「退隱」，就是希望自心像白雲；自意像流水，回歸本然。世上沒有永遠的高位，更沒有永遠的名利。

在這世上，行者最大的成就是什麼？就是觀世音菩薩的「觀自在」，試問你能否「自在」？雲便是。所以，師尊嚮往自在的生涯。

行者做超度，是在紀念我們的祖先；而做息災，是福份的根本；你的災難不除掉，怎樣會有福份？所以應以息災為本。

我們希望不只西雅圖的僑社，甚至全世界的地方；只要需要「真佛宗」幫助的，我們便做「真佛菩薩」，盡心盡力的造福人群。

因為釋迦牟尼佛說過「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。

「諸惡莫作」，我們要守戒。「眾善奉行」，只要是有利於眾生的，我們都要做。「自淨其意」，把你的身口意，變成清淨如來身心，就是佛陀的教化。

佛陀曾希望行者在這娑婆世界，能夠放一點光；師尊也希望大家能夠做到清淨自己，讓眾生也都得到清淨；這時候，才算是人間的淨土。

祈求諸佛菩薩放光，眾生的心靈得到光明，融成一片。

嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

02/07/98

草化子整理／蓮蹻上師校正

有同門問，『為什麼年輕戀愛的時候，沒有她，我會死。』『結婚久了，就變成──有你我會死。』變化非常大。

其實，在學佛人看來，這是無常；在這世上，沒有東西是在常態，都是在變；人的心，也是在變。譬如修行人剛皈依的時候，他的發心一定至誠；隔了一會，事情便產生變化，有時是環境、人事或自己遭遇某些困難，這些都在變化中。

因此，佛陀說：「人的心沒有常態」，包括人的形相，也在變化中，原來是青春美貌，像百花盛開一般，以後它會枯萎凋零，葉子掉落，只剩下一半。

「悟達國師」也說，就是所有的花全部掉落，剩下一半，最後是「明天定隨風」；明天連這一半，也會隨風飛逝。

所以戀愛的感情，要它保持永遠，就要淡泊滋味長，平淡的才能恆久。永遠在戀愛！那是不可能的。坦白說，結婚是愛情的墳墓──在結婚前，與女朋友約會，總要保持最美好的一面給她看；結婚後，反正由早到晚，什麼陋習也出來，你還要忍什麼？沒有什麼秘密！

有兩個很簡單的比喻，第一是剛開始咬口香糖的時候，很甜的，咬久了，這口香糖就要吐掉，因為已經淡了，沒有味道，覺得留在口裡，反而是難受。

第二，人的感情像咬甘蔗一般，剛開始時很甜；咬到最後就變成甘蔗渣，還是要吐掉。

若要恆久婚姻，要找出兩人共同的嗜好來維持相方的感情，這是最重要的。不能像年輕的戀愛，說的是甜蜜，每天都要粘在一起，那不是永遠的。

另外，為什麼沒有子女的時候，要求子女；等到子女長大不孝順，又是怎樣一回事？

其實這也是無常，跟戀愛完全一模一樣，這是「緣」。

你很疼子女，把他們培養成才後，他就飛走了，人總會面臨這種情況；現代人就叫做「空巢症候群」，就是你這個鳥巢，總有一天會空。有的飛出去，就不會飛回來；所以要有自知之明，撫養他長大，是一種義務，是你心甘情願的。

你把他當成自己，讓他一切美好，小孩子將來長大，他們也一樣遭遇到你難過的日子，那是一種因緣，也是無常。

因此，沒有子女，你求子女，這也是好；把他撫養長大，是你的快樂。將來看他在外面成就，也是你的快樂。他偶而想起你，也是你的快樂，不要把它想成悲哀，這是緣。

另外，有關地理上的「麒麟轉」，這是地理中最奇特，不容易看見的。因此，有同門會問：「奇怪！師尊埋了兩塊磚，一條線在那地理上，為什麼到現在還沒有被人拿走？」

因為那地理是最不容易看的，「麒麟轉」的意思，是說那裡的地氣，是從地底旋轉往上昇，其特別之處是在凸出來的高峰頂上，所以一般來說，風水家都不做的。必須要有「入地眼」，能夠看到地底下的那種眼，才能夠知道是「麒麟轉」，因為它的氣，是旋轉而上，風水葬在那處，可以得到地氣。

我們說風水，是背有靠，前有照，兩邊有抱，照中有泡，這才合風水。但「麒麟轉」的前後面沒靠，只是尖峰的頂，氣從底下往上冒，不是東西南北而行，由下向上的地氣，不容易得到的。當葬在這地理，很快的感應到地氣，很快的發達。它的墓碑，都會自動的翻騰倒下，因為地靈的氣非常的強，會撞擊墳墓的碑，移動碑的位置。

所以「寅葬卯發」的地理，地氣一定要很強，假如水流得緩慢，地氣和流水都是慢慢的流，不會快的發達。譬如這一代葬，下一代才發達，或隔代發達，也有兩、三代以後才發達，那是比較慢的。

我們地理師，在做「寅葬卯發」，在處理這地氣時，要置空棺，因為氣太強，從後面推過來，會把棺移動，太快了也不好。所以在這個墳墓的後面，再擺上空的棺，就變成兩個墳墓。

真的墳墓在前，假的墳墓在後，那地氣撞過來的時候，先碰到空的，便會減速，減速後，再碰到真正的墳墓，就會好一點，墓碑不會被搖晃倒下，就會平順。

師尊覺得男女間戀愛的事情，能夠恒久永遠，它的感情應屬於心靈上；它是清淨慈悲，是柔軟，才能夠持久。假如他的心是邪惡醜陋，做出來的事情，沒有清淨柔軟，只有粗魯，缺乏仁慈心，這是沒法長久，總有一天破裂。

至於人執著「我」，就一定有煩惱，只有把「我」拋棄，才能夠得到解脫。

師尊常說，「真佛宗」並不是師尊創辦，是所有的弟子，共同創辦「真佛宗」。

「真佛宗」不是師尊私人，師尊目前坐的法座，將來要讓每一位上師來坐，不是所有的名位，都一定要你才可以，誰能永遠保持「我」的存在？

世界是無常，房子、車子也不是永遠屬於你。自己身體也不是永遠擁有，能夠領悟這道理，慢慢建立「無我」的精神，才能夠解脫種種的煩惱。

如果執著「那一個東西是我的」，當失去這東西後，煩惱就會產生。

師尊能夠有這樣的精神，讓所有的上師做弘法的任務，讓他們發揮才華；師尊不會限制他們：「你這裡不能去，這是我的地盤！那是你的地盤！」現在很多上師，大家都說：「這是我的地盤，那是你的地盤。你來我這裡，就侵佔我的地盤！」這是不應該的。

學佛的人不能堵住眾生，而是度化眾生；長江後浪推前浪，一代新人換舊人。

行者不要以為自己的智慧最高最好，只有你才能弘揚佛法。佛法的龍象，歷代祖師都很高明，你能夠比得上蓮華生大士嗎？

行者要學習無我，懂得發揮自己，讓所有的眾生得到弘揚。現在有些上師是固守：「這堂是我辛苦建立起來，是屬於我的，誰也不可以進來。」師尊便是不同，師尊在「西雅圖雷藏寺」是沒有「名份」。「西雅圖雷藏寺」裡所有的委員，跟師尊完全沒關。它的財政行政完全獨立，師尊只能夠給予意見。

現在「台灣雷藏寺」，花了很多的錢建立起來，「台灣雷藏寺」是用師尊的名登記。但是師尊經常跟台灣的理事長說，我不願意有名份，請把師尊的名份除下。到現在他們還沒有換下的原因，是因為換誰人上去，誰人都不服，問題出於這裡。

全世界的雷藏寺，全世界的分堂，完全沒有師尊的名份。

我這樣做，因為不希望自己在娑婆世界保有名份，因為那是沒用，那「名」有什麼益處？

很多廟都有「產權糾紛」，爭的兩邊在法院打官司，那是真正的不要臉！

佛陀說「財物是毒蛇」，經常引起人的紛爭。

「財」在娑婆世界上流通，不是你用就是我用，就是別人用，同樣都是「用」，為什麼你不高興？

你把心，變成無量心，就讓別人用吧。

佛陀說得很好，像釋迦牟尼佛當初的兩棟產權，「竹林精舍」和「祗園精舍」。現在，它們都是廢土，都沒有了！

行者要養成「無我」的心，心量大了，你才能夠解脫。

還有說的「童子心」，那是純真。小孩子的時候，躺在搖籃裡睡得很甜美，那時是最純真。那時候沒有是非、沒有善惡。長大後，學了知識，拿來騙人，失去本身的純真，失去童子心。每天腦海裡，只是攻於心計，在想「再來怎麼騙」、「說什麼話騙人」……。下一步，滿肚子的詭計；然後製造假象讓他人看：「哇！神聖偉大，是很崇高啊！」最後，設計陷阱，讓所有的人跳下去。這就是失去「童子心」。

「童子心」是真正最純潔的，完全跟自然相近；蓮花童子根本就是蓮花菩薩，就是蓮花自然的菩薩。我們不希望有一些城府很深的人，心中滿是詭計，表相看不出來。

事實上「童子」是什麼樣貌？他表面和內在也是一樣，這才叫做「童子」。

學佛的人，應該要內外如一，不能嘴巴說得滿是「仁義道德」，內裡「男盜女娼」，這便不是「童子」。

師尊度眾生，也是用最真誠的心，完全奉獻，就是把自心完全打開，和你說最真實的話，所以才叫「真佛宗」啊！

假如你失去「童子心」，應該要努力把你還原真實的面貌，把它追回來。

行者學習知識，有些並不是好，有些惡知識，反而蒙蔽我們的「童子心」。

 嗡嘛呢唄咪吽。

蓮生活佛開示

01/03/98

草化子整理／蓮蹻上師校正